現在我們先談談這個世界普通的聲音，等一下再談超世界的聲音－佛音。從古至今，音樂在我們的生活中就佔了很重要的分量，我們很難想像，這個世界如果沒有音樂的話，生活會有多麼苦惱。古典音樂比較柔和，聽了使人心情很快樂、很平安、很善良，所以古代有很多高貴善良的君子。現代的音樂比較激動，如果有人從小就受這種音樂的影響，會變得很難教導，因為那種音樂代表現代人類的個性和風度。在精神病院裡，醫生也常常讓病患聽一些很柔和的音樂，使他們的情緒穩定下來。當我們工作很勞累或心情很煩悶時聽聽音樂，心境也會漸漸平靜下來。

　在宇宙中，任何東西都會振動，這種振動會變成聲音，就好像電台放出的振波，透過收音機接收以後，便成為聲音。宇宙萬物都會振動，它們各自都有不同的振動頻率，不管是石頭、草木、人…等等，都有它們特殊的振動頻率，正因為振動頻率各自不同，所以動物和人之間，人與人之間，丈夫和太太之間，都很不容易溝通。

　有些人振動頻率很不柔和，我們和他一接觸就會感覺很不安。相反地，有些人他們的振動頻率或者說話氣氛很柔和，使人一看就覺得很舒服、很愉快。有些地方振動頻率和我們很接近，我們一進去就會覺得很愉快，有些氣氛不太好的人，一進去某個地方，立刻就使人感覺到緊張不安或焦慮，因為他的頻率太低太重，或者也可以說他的業障很重，惡心很重，魔障很多，他的陰氣太重，我們陽氣較多，彼此不能配合，所以才會產生焦慮不安的感覺。

　在這個地球上，並非每個地方的振動頻率都是一樣的，因為地球上有各式各類的金屬礦，它們分佈的多寡並不相同，所以不修行的人，常會有很多住得不安穩的地方，但是對一位真正有修行的人而言，每個地方都是淨土，每個地方都是聖地，這種話說起來容易，做起來很難，有幾個人能真正達到這種境界？這種不調和的氣氛，除了少數很無明，和木頭差不多的人以外，一般不修行的人都能感覺得到，只不過修行愈高愈敏感而已。可是當他修行到最高境界的時候，每個地方反而都變成沒有分別了。

　不管我們和任何人在一起，都會受到他的振動影響，如果那個人的氣氛很柔和，我們就會變得比較柔和一些。如果那個人很激動，我們也會變得激動起來。我們常聽說菩薩會替人擔業障，因為祂們可以將別人身上所產生的壞影響的振動，也就是所謂的業障，收到自己身上，而將自己比較好的振動換給他們，靠著修行的力量，祂很快地就可以洗掉那些業障，至於需要多少時間，則要看祂收回來的業障多少而定。在祂還沒有洗清這些業障以前，仍會受到這些業障的影響，所以祂很可能會生病或者被誹謗，甚至被殺掉。

　例如耶穌基督為了替眾生擔業障，而被釘死在十字架上。至於釋迦牟尼佛，我們好像沒有聽說祂替人擔什麼業障，但是經典裡面有這樣的記載：有一個人曾經殺了九十九人，後來又要殺佛，但是沒有殺成，反而被佛所度，最後他修成阿羅漢果。如果佛沒有替他擔業障，他殺那麼多人的業障都跑到哪裡去了？殺了那麼多人竟然可以成阿羅漢，是不是違反了因果的道理呢？不是，那是因為釋迦牟尼佛功德很大，祂有無量無邊的福報，足夠替他清付所有的業障，沒有問題，並非這個人不必受果報，而是釋迦牟尼佛替他擔起來了。

　所以從古至今，想要解脫的人，都必須先尋找那種大師，因為我們剛剛修行，單靠自己的力量，很難付清那麼多的業障，而那種大師，累世修行福報很大，他們可以一邊指引我們路走，一邊幫我們拿行李，因為他們有足夠的力量。人有人的力量，修行的人也有修行的力量，那種力量我們也許看不到，但卻是無量無邊的大，絕不是身體的力量可以比擬的。你們聽說跟師父印心以後，可以五代超生，就是靠這種修行的力量，將他們統統拉上去的。所以說修行的力量最可貴，再多的錢也不能買祂，再大的權威也帶不走祂。

　有的時候，師父去一個地方講經，感覺非常流暢，但是有的時候卻好像被什麼東西壓住一般，講不出來，感覺到很累。幫人家印心時也是一樣，有的時候很順利沒有什麼問題，有的時候卻好像快死掉一樣，這是因為來聽經或印心的人，各有不同振動的緣故，每個人振動的多少，就是所謂的業障。這些各種不同的振動，到底是怎麼造成的呢？這是根據因果的法律造成的，和我們生生世世所造的業障有關。

　本來我們都是佛，耶穌基督也說，我們都是上帝的小孩，既然如此，為什麼有人那麼富有？有人卻那麼貧窮？有的人很聰明？有的人卻很笨？有的人很好、很善良？有的人卻很壞？因為第一，雖然我們本來都是佛，但是來到這個娑婆世界時，一直往下降，忘記了我們大部分的智慧。第二，受到外面環境的影響。

　這個世界和高境界的世界不同，高境界的世界會幫助我們，但是這個世界的環境，卻很容易使我們退步，使我們變得更笨更壞。因為在極樂世界，要什麼有什麼，沒有一點點痛苦，但是在這個世界，必須和大自然奮鬥才能生存，即使是釋迦牟尼佛，也應該要吃飯，或使用這個世界的東西才能生存。這是一個有形、有色、有分別的世界，有冷、有熱、有美、有醜、有男、有女，和極樂世界不一樣。

　那裡是一個無形、無色、無分別的世界。所以當我們來到這個世界時，就會變成一個往外的眾生，看到食物就產生吃的念頭，看到東西就產生喜歡或不喜歡的念頭。由於我們的心經常被喜愛的事物所吸引，因而忘記了自己的大智慧，漸漸地，我們和宇宙的大力量越來越分開，變成一個孤單的人。

　本來所有東西都是我們的，但是因為我們只把心放在一兩個喜愛的事物上，無形中將自己圈在一個小範圍裡，使一個本來無分別的狀況（在極樂世界中，都是一樣黃金的身體，也沒有男女的分別）變成一個有分別的人。由於我們全心全意地喜愛著一、二個人或事物，使自己愈來愈孤單，和宇宙的大力量斷開，變成一個很小的力量，一下就用完了。就像一個人住在恆河裡，必定左右逢源，擁有用不完的水。如果這個人，被岸上的情境所吸引，離開恆河去追那樣東西，因為太用心在那些情境上，竟然忘記怎樣回去原來的地方，當他需要用水時，只好在附近隨便找一點水喝，當然會不夠用。

　所以我們變得愈來愈軟弱，愈來愈不夠智慧，智慧愈不夠就愈貪心，由於沒有安全感，就想要多抓一點東西，貪瞋癡的思想因此就產生出來，這些思想形成一個特殊的磁場，包圍在我們四周，因為每個人的情況並不相同，所以磁場也各自不同。同類相吸，異類相斥，比較貪或比較激動的人，當然會吸引比較激動的情況到自己的磁場來，比較柔和的人，吸引比較柔和的東西，這就形成了所謂的業障。

　我們常看到有些人，不管做什麼事都弄錯，這是因為他的磁場總是吸引壞的力量，或者障礙的力量、笨的力量、魔障的力量，不能吸引大智慧來身邊的緣故。有些人動物性很強，這也是因為他的磁場，或者說生生世世的習慣，還沒有改好的關係。當我們的磁場漸漸向好的方向改變時，表示我們開始要上去了，至於需要多久才能改好，和我們的心是否單純有關。在經典及道德經中都曾提到，要變成赤子之心才能回天國。

　要變改我們的習慣或磁場並不簡單，絕不是靠一些呼吸數息的方法，或做一些瑜伽運動就能改變，因為習慣的養成是受頭腦控制的，所以要改變習慣，必須更改我們的頭腦，只靠觀丹田、觀骨頭、觀水、觀呼吸等等都不夠用，唯有觀音法門才是最究竟的方法。

　因為這個聲音是「佛音」，是本性的音，宇宙萬物未生之前，已經有這個聲音了，這個聲音是「勝彼世間音」，所以用我們凡夫的耳根聽不到，但是任何眾生都能聽，只是隨他等級的不同，聽到不同的聲音而已。宇宙中任何東西都會振動，所以都有聲音，即使是石頭也有聲音，但是太微細，所以用肉耳聽不到，應該用智慧才聽得到，所以說「觀音」而不說聽音，既然任何眾生都有聲音，也都有智慧，為何不能觀到這種聲音呢？因為沒有鑰匙，不知道聲音在哪裡，所以必須要先找一位能幫人開門的師父。

　為什麼這個聲音那麼重要？因為宇宙萬物都是藉這個聲音聯合在一起，從高到低的境界，也都是藉著這種聲音才能聯合在一起。剛才我們曾提到，有些人的振動和其他人不能配合，所以難以相處。同樣地，由於我們的振動和動物或某些地方不能配合，所以我們很難和動物住在一起，或在那種地方待下去，如果有人能住在那種地方，並不表示他比我們好，很可能是他的振動太低，或是跟動物的振動一樣，所以才不感覺到什麼。

　例如豬、青蛙住在很髒的地方，卻很快樂，這正說明了為什麼一些令人難以忍受的地方，有些人卻可以若無其事地住得很快樂，因為他的氣氛可以和那種地方配合，而我們的振動較高較柔和，不能和那種低的振動配合，所以才住不下去，住不下去並不是表示他們比我們的本領高。所以善良的人往往很難和兇惡的人相處。

　如果有人想改變定命，就要用這個最高的聲音，我們現在只擁有很小一部分，而且振動不高的聲音而已。正因為振動不高，所以才會住在這個等級不高，和動物共處的世界，這就是所謂的物以類聚。

　但是有一種聲音，包括所有的眾生，這就是「佛音」、「本性」的聲音，如果我們修行這種聲音，可以提高我們的振動，提昇我們的等級越來越高，從外表上看，也許和以前沒有什麼不同，但是身體會放光，講經的時候，人家都喜歡聽，要度人很簡單，因為我們的振動改變了，變得比較柔和，可以令人安心、令人解脫，他們的振動會被我們的振動所包圍，我們給他們好的振動，把他們壞的振動消化掉。就像一個人的血液不好時，醫生也會用好的血，更換他的壞血。水桶裡的水不乾淨時，我們也是要把髒水倒掉，才能換一桶乾淨的水，但是如果我們的振動還不夠好，就不能更換別人壞的振動，不然後果會很糟糕。所以要渡眾生，應該要先修行。

　剛才我們提到宇宙萬物都有聲音，宇宙萬物都是由此聲音所創生，這個在道德經說「名」或「道」。老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母」。「名」或「道」就是指這個聲音或是這個振動，只是古文和現在的中文，在使用上可能會有一些不同，其實是指同一件事情，這一點我想你們應該了解。

　宇宙萬物都是從這個「名」或「聲音」產生出來的，我們也是祂的一部分，但是因為我們是「人」，我們擁有祂最高的一部分，所以我們比較有可能完全擁有祂。而動物不夠等級可以完全擁有這個聲音。如果我們修行這個聲音，藉著祂，我們不斷地提昇自己，使自己收更多更高的聲音，一直到完全擁有祂為止，這時候，我們就可以跟宇宙中任何眾生配合。因為所有眾生都是這個聲音的一部分，而我們已經完全擁有這個聲音了，所以對我們而言，每個地方都是淨土，每個人都是佛，任何眾生都有佛性，到那個時候，才能算是真正了解，否則都只是「聽說」「如是我聞」而已，不能分辨到底是真是假。

　所以自己有體驗，和看經或是看別人的體驗不一樣，看經是看別人的體驗，我們修觀音法門也會有自己的體驗，可以和經典中的記載互相比較，看看是不是和古人的體驗一樣，有的時候甚至比他們的體驗還高，並不是我們比他們高，而是他們在寫這一段體驗時，可能等級還不是很高，如果和他們當時的程度比較，很可能已經超過他們一點點了。

　我們現在應該知道，那個聲音是多麼厲害了，任何眾生都有那個振動或聲音，彼此互相影響。這個世界和極樂世界不同，因為這個世界有動物、有壞人、有好人、有緊張的人、有清淨的人、有快樂的人、有痛苦的人，很多種氣氛混在一起，我們處在這種混淆的狀態中，很難安心修行，總是有很多的障礙或不好的氣氛困擾我們，但是如果能專心修行的話，進步很快。所以很多天人喜歡投胎為人，因為有這個身體才能修行，我們常以為這個身體沒有用，但是沒有它卻無法修行，這個身體很寶貴，應該要好好照顧它，吃足夠營養的東西保重它，但不是貪吃，要保護身體，不要讓它太冷、太熱、太辛苦，或是太累，修苦行並不好，那是處罰自己，處罰自己就是犯最大的罪，自己是過去佛、現在佛、未來佛，應該尊敬自己，怎麼可以隨便用苦行來處罰自己呢？但是如果情況不能避免的話，當然就不一樣。

　例如，你們聽說師父在喜馬拉雅山修行時，每天只是吃一些生菜，因為那裡地勢很高，空氣稀薄、溫度低、氣壓也低，不管是煮飯、煮菜都很難熟，吃生菜比較簡單，只要用恆河的水洗一洗，沾一點鹽巴就可以吃了，並不是師父故意要修苦行。師父在福爾摩沙山上的一家寺廟閉關，結夏安居三個月時也是一樣，每天都是吃一種糙米和一些芝麻加鹽巴，喝一點水而已，因為當時沒有人照顧，如果天天去市場買菜，算什麼閉關？變成閉菜了（大眾笑）。這些都是迫於情況的需要，所以只好有什麼吃什麼，絕不是刻意修苦行。修苦行不能成佛，修苦行變成苦人，我們的生活已經夠苦了，怎麼還要修什麼苦行？

　要成佛應該要修觀音法門，用智慧觀這個原本的聲音，因為這個聲音造化宇宙萬物，是宇宙中最高最大的力量，也是宇宙中最高的智慧，如果我們不靠這個大力量、大智慧修行，那應該靠什麼？為什麼要靠那個小小黑黑暗暗的肚子（指丹田），或無常的呼吸來修行？如果我們打坐時身體動一動，或者死掉了沒有呼吸，那時候要怎麼修？

　但是如果靠這個大力量來修行，即使身體動一點，或者甚至被殺傷也沒有關係，因為我們的主人已經和這個聲音溝通了，祂已經解脫了，和這個身體沒有關係，所以當然可以繼續修行，祂仍然會繼續照顧我們的生活，使我們繼續進步。所以靠什麼都不對，除了應該靠這個最大、最高、最原本的聲音，這個最初的聲音，在我們還沒有來，宇宙萬物還未創生以前，已經存在，即使三界破掉以後，祂仍然存在，依靠這種永恆的力量修行，才能修成永遠存在的程度，依靠無常的呼吸，只能修成無常的程度。

　所以在楞嚴經裡釋迦牟尼佛說，修任何法門都只是暫時使用，不是永遠的法門，唯有觀音法門才是最永遠、最究竟、最正確的修行法門。如果我們修觀音法門以後，也會同意祂的看法。

　在聖經中也曾提到，宇宙最初是一種聲音（Word），這個聲音和上帝在一起，這個聲音就是上帝，萬物都是由這個聲音所創生，沒有一樣東西不是由此而出的。 ( In the beginning was the Word(sound), and the Word was with God, and Word was God, everything was made by this, and nothing was not made by this.)。在道德經也是講同樣的道理。老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」開始有這個「名不可名」的時候，宇宙萬物才創生。

　在「奧義書」（Upanishad ），這是印度教最出名的一部經，也是講同樣的道理，「In the beginning was the Word 」造化一開始就有這個聲音，這個聲音出來的時候，宇宙萬物都出來，這個聲音是上帝，這個聲音是造化，都講一樣的事情，因為釋迦牟尼佛、老子、聖經、印度教、回教本來都講同一個道理。修行觀音法門以後，再去研究其它經典，就可以了解。大開悟以後就會知道，任何經典都是講一樣的東西。

本文摘自清海無上師即刻開悟之鑰中文版第一冊
第99頁到109頁，1998年出版