所以，我們修行不能這樣換來換去。我們應該瞭解，這個世界很無常，任何的喜、怒、哀、樂、苦，都是很無常，我們不該為了這種無常的東西而失掉永久的寶貝。我們得到加持力、我們打坐入定、我們有智慧，這是最寶貝的事情，我們不能用世界的任何東西來交換。
所以古代的時候，很多修行人被別人恐嚇；有的時候，修行人不那麼安全，你們看歷史就知道。假如說，耶穌基督在世的時候，祂的徒弟也被人恐嚇、被人處罰，比方說人們向他們丟石頭、打他們、殺害他們等等，用種種野蠻的方式處罰那些跟隨耶穌基督修行神祕法門的人，不過他們還是堅心修行，他們可以「為法忘生」。最近在印度也是如是，很多修行人被人家誤會，被壓迫、恐嚇、困擾、處罰，不過他們還是繼續修行。
沒有多久以前，錫克宗派也被一些政府或國王壓迫，很多人都被殺害，但他們還是不動搖，繼續修行。或是像日本的「日蓮宗」，日蓮法師出來弘法的時候，也被人家恐嚇、壓迫、趕走，他有些徒弟也被人家用權力殺害，不過其餘的人還是不動搖。
福爾摩沙這裡的政府很好，人民可以自由信仰，又有法律保護，還好一點。不過，你們也知道，有的時候師父也有法難；你們所知道的只是其中顯露出來的部分而已，那是很小的部分，很多事情你們不知道，師父也沒有講。師父意思是：即使我們有世俗的問題和煩惱，不過我們不應該用我們的福報和修行的功德來換取世界舒服的生活，因為那些太寶貝了！
假如我們修行有困難、有困擾，我們應該忍受，應該把這種不如意的情況當成是我們的考驗，看看我們信心有多大、勇氣有多少。不是一遇到什麼情況就退心、就信心動搖，一遇到什麼情況就哭、就抱怨，這樣子算什麼修行人！沒有一點勇氣，像小孩一樣！
所以我們修行，真正的應該瞭解自己，不用看別人。我們看自己勇氣有多少？信心有沒有高強？我們不用看別人修行怎麼好、怎麼壞，我們看自己就夠了。我們每天照顧自己的勇氣、照顧自己大丈夫的風度、照顧自己的道心，不讓它減少、不讓它消滅掉、不讓它動搖，這樣才是我們的責任。
任何的同修，無論他修行進步快或慢，如果他把這個世界擺在次要，把「道」擺在第一，不管他體驗多大、多小，一定可以解脫，這就是最好的衡量方法。因為這個世界的存在，就是為了要綁我們，這個世界的喜、怒、哀、樂，都是為了要考驗我們的信心和勇氣、考驗我們大丈夫的風度、考驗我們的道心。
如果每個人隨隨便便修行都可以成佛的話，那太便宜了！那佛算什麼？就跟凡夫一樣了。如果一個人什麼都不能忍耐、什麼都不能做、考驗都不能通過也能成佛的話，那佛有什麼好？怎麼會值得人、天讚嘆？怎麼會值得做「天人之導師」、「四生之慈父」呢？
所以你們要成佛、成菩薩，應該瞭解清楚，任何不如意的情況都是為了考驗我們，我們應該勇敢活下去，即使很痛苦，也是過了二、三天就好了。任何最黑暗、最長的晚上，也只會持續到明天早上而已，不可能永遠都是晚上。我們的痛苦也是一樣，我們從小到現在，一定有學過這個科目了，知道任何痛苦的情況都不會永久的，即使最痛苦的情況也不會持續太久，快樂的情況更短，所以，這個世界沒什麼讓我們好留戀、沒什麼讓我們好執著的！
只有一個東西永久，就是我們內邊的「觀音」，祂每天都在，每天都照顧我們，等一會兒，我們就可以上去住在祂那個永久的地方；那個地方沒有晚上、沒有白天，沒有春、夏、秋、冬，不會像我們這裡一樣那麼痛苦。不過師父這樣講，可能有人會想：「唉呀！每天都一樣，這麼無聊！」不會無聊！就是因為我們現在還在凡夫頭腦的等級，沒辦法想像那種境界。所以有的人唸「阿彌陀經」，然後跟師父說：「唉呀！那種境界誰要來住？」我說：「那種境界不是跟你所想像的一樣那麼無聊啦！」
我們應該親身體驗以後，才曉得淨土是什麼，才會喜歡去那裡住；不然的話，聽人家說而已，就無法真正瞭解。以前釋迦牟尼佛在世的時候，祂有一個徒弟就是當時的皇后；身為皇后，就是已經享受過世界上最美麗的東西、最快樂的情況了，不過，她去淨土的時候還是留戀那邊，她問釋迦牟尼佛說：「我往生的時候能不能到那邊去住？」因為她看那裡太漂亮了！
