師父開示
真假慈悲清海無上師以中文講於宜蘭1988.6.20 　我們修行的人應該有慈悲心，要知道自己是不是真有慈悲心，只有受到考驗的時候才曉得，沒有考驗，每一個人都可以講：「我現在很有慈悲心，愛心很大，看到什麼人都跟我一樣。」　不一樣，我們都是口講而已，沒辦法真正了解人家那種感覺。當我們真正了解時，才能說是真的同一體，我們才真正具有慈悲心；人家怎麼苦，我們也一樣那麼苦，那個時候才是真的、自然的慈悲，並不是我們口中一直說：「我很有慈悲心，我很好，有修行，我善良就好。」受考驗的時候，我們才知道我們怎麼有良心，怎麼有慈悲心。　所以，修行的人應該謹慎，誇張太多沒有用，外表表演給人家看也沒有用，不能騙佛菩薩。等一下受考驗的時候，就跟太陽照到黑暗的地方一樣，任何骯髒的東西都露出來，都很明白。這個惡心不是我們能控制得了，所以應該多修行，才能夠真正的斷掉；慈悲心也不是能夠造出來的，應該多修行以後自然才會生出來。　因為我們生生世世兇惡習慣，或是我們長大以後，為了生存必須跟社會競爭，兇惡和欺騙的習慣不能那麼快改，除非我們生生世世有善根，才不會有那種兇惡心。釋迦牟尼佛不是因為成佛以後人家才崇拜他，他從以前已經很慈悲，連動物也都救。他的表兄弟專門出去打獵，把小鳥打傷，他就帶回去養，為了保護這隻小鳥，他跟表兄弟衝突。有一天，他爬山時看到一隻小羊被他的牧童打，因為牠沒有快跑，小羊的腳有病，不能跑那麼快，牧童一生氣就打牠，把小羊打得倒下去。釋迦牟尼佛就說：「你不要打牠，我要抱牠上來。」這是從他的心講出來的，所以才感化人家。看一眼、講一句就能令人感動。這不是表演，也不是聽人家說，然後重複別人的話。　慈悲心不是能學的，而是從修行當中自然生出來的，從真正的慚愧心出來的。佛菩薩加持才能讓我們改比較快，如果我們自己不願意改，不誠心誠意求佛菩薩給我們這個慈悲心、愛力的話，就改不掉。修行也可以改，不是說不行，不過不能成佛，修到一個程度就停了，雖然有神通、有力量、能救病，或是能自在安詳、有人供養，不過沒有慈悲心不能感動人天、不能教育什麼人；不能感化眾生，包括動物，懂不懂師父的意思？　慈悲心是最重要，所以你們看玄奘的故事是最明顯的。玄奘是最慈悲的，他沒有神通，沒有什麼東西，不過佛菩薩都擁護他；即使孫悟空神通那麼廣大也擁護他，因為他最慈悲。他慈悲的氣氛自然會感化人，任何人都會受他感化；即使他的徒弟孫悟空被他趕走好幾次也沒有生氣，因為他感覺他師父很慈悲。慈悲不是靠廣告就能有，而是應該感覺得到。所以，即使他的徒弟有可能去外面比較好，也沒有去，仍然一直跟著玄奘。其實跟著玄奘很苦，釋迦牟尼佛的徒弟也是一樣，跟他也很苦，沒有家，沒有寺廟，沒有任何輝煌的東西，不過徒弟還跟著他學，跟他苦修，沒有去外面跟其他的宗教修。那些宗派比較輕鬆，比較有權力，還有外表可靠。跟著釋迦牟尼佛真的沒有什麼，每天應該照顧自己，應該去托缽，照顧自己的衣服。在出家之前，應該自己買衣服，釋迦牟尼佛在世時是這樣子，因為他沒錢，不能照顧你這方面的事；每天應該照顧自己的飯，即使阿難是釋迦牟尼佛最大、最接近的徒弟，他也應該去托缽，你們看經就曉得。有一天，他師父帶所有的僧眾去皇宮參加宴會，接受國王的供養。阿難因為在外托缽，來不及回來，所以沒有參加；他因為一個人去托缽，碰到摩登伽女才被騙。你們應該了解，跟一位真正的佛修行是不靠任何外表的東西，自己要照顧自己的風度，自己修行的方面以及物質的生活；不靠任何東西，不是每天吃三餐，沒有這種事。　看眾生苦，我們才苦；如果沒有苦心，沒有同情心，即使修好久好久，還離道很遠。密勒日巴尊者因為殺人太多，所以去他師父的地方學法才那麼辛苦，被他師父打罵七年才傳法給他；然後一個人在喜馬拉雅山修苦行十幾年，才能清付這個業障變成大師。雖然他殺人，但是沒有惡心，他是因為他母親痛苦地懇求他去殺人，並不是故意殺人。事後他也很怕、很後悔、慚愧才去找明師，要洗淨自己的業障，同時拯救那些靈魂。　對他來講，他還算是菩薩，因為不是故意殺人。如果我們殺人又沒有後悔心的話，這比殺人更糟糕；即使我們不故意殺人，不過殺人之後，沒有後悔心是很糟糕的；這樣修不行，這是惡心不能斷，惡根太根深柢固。　我們修行應該了解自己，比如說師父疼愛我們，我們也疼愛他，那沒什麼，這太簡單了，小孩也可以做。外面的人跟我們無關，他們甚至還沒傷害到我們，我們也無法疼愛他們；如果我們自己沒有那種疼愛心，傷害到他人又沒有後悔心的話，可以說不用修了；即使修行進步也是很慢很慢。　有的人以前從事兇惡的職業，惡心太重，但是如果能了解自己兇惡的業障，就能簡單改過。不了解的話，沒辦法，還是會很驕慢，感覺到自己沒有什麼可後悔的，那個時候就很糟糕，不論用多少的恆河水也洗不乾淨。　釋迦牟尼佛曾收一位殺九十九人的徒弟，那位徒弟修行以後也變成阿羅漢，這沒什麼了不起。那個人本來就是因為無明而殺人，他師父騙他說：「你在中午以前要殺足一百人才能夠開悟。」他因為急著要開悟才相信他師父的話，以為殺人沒有業障。後來他聽釋迦牟尼佛的勸說就感到很後悔，他了解真理以後，業障馬上就沒有了，所以才能證得阿羅漢。　我們就不了解我們的業障，不了解自己兇惡的心，不願意改過。不是殺人才不好，有兇惡心是最不好的，多數的人是因為有兇惡心，所以殺人的行動才變成不好。有人問師父：「在什麼情況下殺人是沒有業障？」我回答：「軍人保衛國家的時候。」因為他們是被人強迫去當兵，不是為了惡心去殺人，即使他們去殺人，也是讓他們很難過。不過只有在不能避免的情況下才這樣，所以他們沒有業障。除此之外，其他任何的情況都有業障，殺人一點點也有一點點業障。　我們住在新店的時候，附近有很多蛇。有一天，有一位出家人看到蛇，大叫一聲；平常我們喇叭是裝在空中，不過那位出家人的喇叭是裝在喉嚨裡面，所以她一聲驚叫，連蛇都嚇昏了(大眾笑)。那個時候，我替蛇感到難過，我說：「你叫那種聲音，連蛇聽了也會有心臟病，會嚇死。」即使是一般人眼中所謂兇惡的蛇，我們也會考慮到牠的感覺。　另外有一位出家人看到師父對待毒蛇的態度，竟然感動地哭。我不曉得她為什麼哭，就問她原因。她說：「師父很慈悲。」我說：「那裡慈悲？我今天沒有做什麼事。」她說：「因為您救了那條蛇。」我說：「救蛇是普通的事，即使你們看了也會救蛇，這那裡是什麼慈悲的事？」她說：「沒有，我們就不一樣，看到蛇我們第一個反應，馬上拿任何可以趕牠走的工具把牠趕出去，不會顧慮到是否會傷害到蛇，更不管牠痛不痛，只要能把牠趕出去就好了，那裡還會救牠？不過，師父看到我們對蛇那麼粗魯，就叫我們不可以用掃把掃牠，掃把太硬了，牠會痛，眼睛會受傷。要我們找一個布做的軟袋子，一邊唸五佛號，一邊叫牠爬進去，不要用掃把亂掃，頭也掃、尾巴也掃，不管牠的眼睛會不會受傷。蛇的皮膚很敏感，亂掃會讓牠很痛。」我說：「要抓蛇應該用柔和的方法，用柔和的東西，不然的話，牠會痛。」　這樣做對師父是很自然的事，想不到徒弟會觀察那麼仔細、那麼感動。師父說什麼都是從心講出來的，好就好，壞就壞，沒有一點彎曲的概念。如果有，都是你們自己想出來的。對師父來講，沒有什麼慈悲心。布施跟沒有布施一樣，才是真正的布施，金剛經上所講就是這個意思。　師父罵人的時候沒有一點兇惡的心，該罵就罵，沒有一點彎曲的概念，跟餓了就吃一樣，直接反應，沒有想到餓到底是什麼意思，應該用什麼方法來處理這個肚子；只要有東西就馬上吃，跟罵人、讚歎人或是教育人一樣。師父只是一面鏡子而已，反應外在的情況，沒有一點點彎曲的概念。　如果沒有這個自然心，我們會有很多那種黑黑暗暗、彎曲的想法。那個時候，我們做善事也不是善，做惡事則是真正的惡，因為我們心裡計劃得很清楚。在法律上，判刑有所謂的：誤殺或謀殺。謀殺是指事先已經計劃周詳，那是最嚴重的罪；誤殺就沒有那麼嚴重。所以律師在替犯人辯護時，都是想把謀殺罪改變成誤殺。意思是說：當時的情況讓人太生氣，以致盲目殺下去，而不是為了事先有計劃去殺人，不是為了兇惡心。　為什麼事先有計劃會比較嚴重呢？因為這表示說你恨那個人，好幾個月以前已經研究計劃很清楚，你沒有聽你裡面那個善良的警告。誤殺就沒有這個問題，因為那個時候不是自己所能控制，殺人的時候並沒有真正的惡心，而是為了情況所逼才發生的，不是以那種很冷酷冷靜的心去殺人，事後又不後悔。　雖然有時候我們生氣一個人，不過等過了一兩天，情況不一樣，我們就不生氣了，這是自然的事情。不過，如果好幾天、好幾個月都在計畫，這表示他每天都在想殺那個人。這種人是真正很兇惡的人，不能原諒人，不能忘記仇恨，情況已經不一樣，還在固執在那個地方想殺人。所以謀殺才是最重的罪，而不是誤殺。如果我們犯錯還沒關係，但是假如有兇惡心，就應該趕快改過。

師父開示

真假慈悲

清海無上師以中文講於宜蘭1988.6.20

　我們修行的人應該有慈悲心，要知道自己是不是真有慈悲心，只有受到考驗的時候才曉得，沒有考驗，每一個人都可以講：「我現在很有慈悲心，愛心很大，看到什麼人都跟我一樣。」

　不一樣，我們都是口講而已，沒辦法真正了解人家那種感覺。當我們真正了解時，才能說是真的同一體，我們才真正具有慈悲心；人家怎麼苦，我們也一樣那麼苦，那個時候才是真的、自然的慈悲，並不是我們口中一直說：「我很有慈悲心，我很好，有修行，我善良就好。」受考驗的時候，我們才知道我們怎麼有良心，怎麼有慈悲心。

　所以，修行的人應該謹慎，誇張太多沒有用，外表表演給人家看也沒有用，不能騙佛菩薩。等一下受考驗的時候，就跟太陽照到黑暗的地方一樣，任何骯髒的東西都露出來，都很明白。這個惡心不是我們能控制得了，所以應該多修行，才能夠真正的斷掉；慈悲心也不是能夠造出來的，應該多修行以後自然才會生出來。

　因為我們生生世世兇惡習慣，或是我們長大以後，為了生存必須跟社會競爭，兇惡和欺騙的習慣不能那麼快改，除非我們生生世世有善根，才不會有那種兇惡心。釋迦牟尼佛不是因為成佛以後人家才崇拜他，他從以前已經很慈悲，連動物也都救。他的表兄弟專門出去打獵，把小鳥打傷，他就帶回去養，為了保護這隻小鳥，他跟表兄弟衝突。有一天，他爬山時看到一隻小羊被他的牧童打，因為牠沒有快跑，小羊的腳有病，不能跑那麼快，牧童一生氣就打牠，把小羊打得倒下去。釋迦牟尼佛就說：「你不要打牠，我要抱牠上來。」這是從他的心講出來的，所以才感化人家。看一眼、講一句就能令人感動。這不是表演，也不是聽人家說，然後重複別人的話。

　慈悲心不是能學的，而是從修行當中自然生出來的，從真正的慚愧心出來的。佛菩薩加持才能讓我們改比較快，如果我們自己不願意改，不誠心誠意求佛菩薩給我們這個慈悲心、愛力的話，就改不掉。修行也可以改，不是說不行，不過不能成佛，修到一個程度就停了，雖然有神通、有力量、能救病，或是能自在安詳、有人供養，不過沒有慈悲心不能感動人天、不能教育什麼人；不能感化眾生，包括動物，懂不懂師父的意思？

　慈悲心是最重要，所以你們看玄奘的故事是最明顯的。玄奘是最慈悲的，他沒有神通，沒有什麼東西，不過佛菩薩都擁護他；即使孫悟空神通那麼廣大也擁護他，因為他最慈悲。他慈悲的氣氛自然會感化人，任何人都會受他感化；即使他的徒弟孫悟空被他趕走好幾次也沒有生氣，因為他感覺他師父很慈悲。慈悲不是靠廣告就能有，而是應該感覺得到。所以，即使他的徒弟有可能去外面比較好，也沒有去，仍然一直跟著玄奘。其實跟著玄奘很苦，釋迦牟尼佛的徒弟也是一樣，跟他也很苦，沒有家，沒有寺廟，沒有任何輝煌的東西，不過徒弟還跟著他學，跟他苦修，沒有去外面跟其他的宗教修。那些宗派比較輕鬆，比較有權力，還有外表可靠。跟著釋迦牟尼佛真的沒有什麼，每天應該照顧自己，應該去托缽，照顧自己的衣服。在出家之前，應該自己買衣服，釋迦牟尼佛在世時是這樣子，因為他沒錢，不能照顧你這方面的事；每天應該照顧自己的飯，即使阿難是釋迦牟尼佛最大、最接近的徒弟，他也應該去托缽，你們看經就曉得。有一天，他師父帶所有的僧眾去皇宮參加宴會，接受國王的供養。阿難因為在外托缽，來不及回來，所以沒有參加；他因為一個人去托缽，碰到摩登伽女才被騙。你們應該了解，跟一位真正的佛修行是不靠任何外表的東西，自己要照顧自己的風度，自己修行的方面以及物質的生活；不靠任何東西，不是每天吃三餐，沒有這種事。

　看眾生苦，我們才苦；如果沒有苦心，沒有同情心，即使修好久好久，還離道很遠。密勒日巴尊者因為殺人太多，所以去他師父的地方學法才那麼辛苦，被他師父打罵七年才傳法給他；然後一個人在喜馬拉雅山修苦行十幾年，才能清付這個業障變成大師。雖然他殺人，但是沒有惡心，他是因為他母親痛苦地懇求他去殺人，並不是故意殺人。事後他也很怕、很後悔、慚愧才去找明師，要洗淨自己的業障，同時拯救那些靈魂。

　對他來講，他還算是菩薩，因為不是故意殺人。如果我們殺人又沒有後悔心的話，這比殺人更糟糕；即使我們不故意殺人，不過殺人之後，沒有後悔心是很糟糕的；這樣修不行，這是惡心不能斷，惡根太根深柢固。

　我們修行應該了解自己，比如說師父疼愛我們，我們也疼愛他，那沒什麼，這太簡單了，小孩也可以做。外面的人跟我們無關，他們甚至還沒傷害到我們，我們也無法疼愛他們；如果我們自己沒有那種疼愛心，傷害到他人又沒有後悔心的話，可以說不用修了；即使修行進步也是很慢很慢。

　有的人以前從事兇惡的職業，惡心太重，但是如果能了解自己兇惡的業障，就能簡單改過。不了解的話，沒辦法，還是會很驕慢，感覺到自己沒有什麼可後悔的，那個時候就很糟糕，不論用多少的恆河水也洗不乾淨。

　釋迦牟尼佛曾收一位殺九十九人的徒弟，那位徒弟修行以後也變成阿羅漢，這沒什麼了不起。那個人本來就是因為無明而殺人，他師父騙他說：「你在中午以前要殺足一百人才能夠開悟。」他因為急著要開悟才相信他師父的話，以為殺人沒有業障。後來他聽釋迦牟尼佛的勸說就感到很後悔，他了解真理以後，業障馬上就沒有了，所以才能證得阿羅漢。

　我們就不了解我們的業障，不了解自己兇惡的心，不願意改過。不是殺人才不好，有兇惡心是最不好的，多數的人是因為有兇惡心，所以殺人的行動才變成不好。有人問師父：「在什麼情況下殺人是沒有業障？」我回答：「軍人保衛國家的時候。」因為他們是被人強迫去當兵，不是為了惡心去殺人，即使他們去殺人，也是讓他們很難過。不過只有在不能避免的情況下才這樣，所以他們沒有業障。除此之外，其他任何的情況都有業障，殺人一點點也有一點點業障。

　我們住在新店的時候，附近有很多蛇。有一天，有一位出家人看到蛇，大叫一聲；平常我們喇叭是裝在空中，不過那位出家人的喇叭是裝在喉嚨裡面，所以她一聲驚叫，連蛇都嚇昏了(大眾笑)。那個時候，我替蛇感到難過，我說：「你叫那種聲音，連蛇聽了也會有心臟病，會嚇死。」即使是一般人眼中所謂兇惡的蛇，我們也會考慮到牠的感覺。

　另外有一位出家人看到師父對待毒蛇的態度，竟然感動地哭。我不曉得她為什麼哭，就問她原因。她說：「師父很慈悲。」我說：「那裡慈悲？我今天沒有做什麼事。」她說：「因為您救了那條蛇。」我說：「救蛇是普通的事，即使你們看了也會救蛇，這那裡是什麼慈悲的事？」她說：「沒有，我們就不一樣，看到蛇我們第一個反應，馬上拿任何可以趕牠走的工具把牠趕出去，不會顧慮到是否會傷害到蛇，更不管牠痛不痛，只要能把牠趕出去就好了，那裡還會救牠？不過，師父看到我們對蛇那麼粗魯，就叫我們不可以用掃把掃牠，掃把太硬了，牠會痛，眼睛會受傷。要我們找一個布做的軟袋子，一邊唸五佛號，一邊叫牠爬進去，不要用掃把亂掃，頭也掃、尾巴也掃，不管牠的眼睛會不會受傷。蛇的皮膚很敏感，亂掃會讓牠很痛。」我說：「要抓蛇應該用柔和的方法，用柔和的東西，不然的話，牠會痛。」

　這樣做對師父是很自然的事，想不到徒弟會觀察那麼仔細、那麼感動。師父說什麼都是從心講出來的，好就好，壞就壞，沒有一點彎曲的概念。如果有，都是你們自己想出來的。對師父來講，沒有什麼慈悲心。布施跟沒有布施一樣，才是真正的布施，金剛經上所講就是這個意思。

　師父罵人的時候沒有一點兇惡的心，該罵就罵，沒有一點彎曲的概念，跟餓了就吃一樣，直接反應，沒有想到餓到底是什麼意思，應該用什麼方法來處理這個肚子；只要有東西就馬上吃，跟罵人、讚歎人或是教育人一樣。師父只是一面鏡子而已，反應外在的情況，沒有一點點彎曲的概念。

　如果沒有這個自然心，我們會有很多那種黑黑暗暗、彎曲的想法。那個時候，我們做善事也不是善，做惡事則是真正的惡，因為我們心裡計劃得很清楚。在法律上，判刑有所謂的：誤殺或謀殺。謀殺是指事先已經計劃周詳，那是最嚴重的罪；誤殺就沒有那麼嚴重。所以律師在替犯人辯護時，都是想把謀殺罪改變成誤殺。意思是說：當時的情況讓人太生氣，以致盲目殺下去，而不是為了事先有計劃去殺人，不是為了兇惡心。

　為什麼事先有計劃會比較嚴重呢？因為這表示說你恨那個人，好幾個月以前已經研究計劃很清楚，你沒有聽你裡面那個善良的警告。誤殺就沒有這個問題，因為那個時候不是自己所能控制，殺人的時候並沒有真正的惡心，而是為了情況所逼才發生的，不是以那種很冷酷冷靜的心去殺人，事後又不後悔。

　雖然有時候我們生氣一個人，不過等過了一兩天，情況不一樣，我們就不生氣了，這是自然的事情。不過，如果好幾天、好幾個月都在計畫，這表示他每天都在想殺那個人。這種人是真正很兇惡的人，不能原諒人，不能忘記仇恨，情況已經不一樣，還在固執在那個地方想殺人。所以謀殺才是最重的罪，而不是誤殺。如果我們犯錯還沒關係，但是假如有兇惡心，就應該趕快改過。
　