這個世界的喜、怒、哀、樂、苦，都是讓我們學習的科目，如果我們沒有經歷這些，我們不會了解眾生的感受。你們看，昨天只有下一個晚上的雨而已，你們住在帳篷裡，覺得比較不舒服，就已經開始恐慌、開始可憐自己了，然後抱怨一大堆，即使來這裡可以看到師父，還是抱怨。因為下雨天比較不舒服、不方便，即使能夠看師父，也不夠快樂到可以讓你們忘記下雨的問題（師父笑）。何況有些人整個生活都非常苦，根本沒有一點點快樂可以補償他們，沒有任何情況可以讓他們笑起來。
當我們苦的時候，應該感激上帝、感激佛菩薩，讓我們有機會長養慈悲心。如果我們苦的時候，慈悲心都沒有冒出來的話，那我們應該可憐自己，反省自己為什麼那麼硬，跟石頭一樣！當我們快樂的時候，也應該發慈悲心，想一想那些不快樂的人；當我們苦的時候，更應該發慈悲心，想一想有什麼人每天像我們一樣這麼苦，或是比我們更苦，這樣才是「行、住、坐、臥都是禪」。我們的慈悲心就是「禪」，我們的愛心就是「佛」，如果我們失掉愛心和慈悲心的話，我們就離佛很遠了。佛就是這樣而已，佛不是什麼固定的樣子。
我們打坐的時候，應該看內邊的光、聽內邊的聲音，因為那個光和聲音包含著最高等的慈悲心和愛力在裡面，我們越跟祂溝通，就越有慈悲心。並不是因為光很漂亮，我們才要看，因為聲音好聽，我們才應該聽，不是、不是！而是因為祂所包含的慈悲、博愛是一種藥療，可以治我們的自私、驕慢、不善良的病。如果沒有這種高等的藥療，我們貪、瞋、癡的病沒辦法治療。
不過有的時候，我們打坐不夠、修行不夠，佛菩薩只好送給我們一些病、一些災難或是痛苦的情況，讓我們快快學習。因為我們沒有用高等的藥來治療，這時候只好使用低等的藥。比方說有些病人不喜歡中藥，那應該給他西藥，如果他又不喜歡西藥的話，那當他病太嚴重的時候，只好開刀拿掉。所以，當一個人病還不太嚴重的時候，可以喝中藥慢慢治療；如果病比較嚴重，有的時候應該趕快讓他吃西藥、打針，這樣效果快一點，但是也比較痛；如果病情太嚴重的話，就應該開刀，或是死掉，完全消滅那個身體，換另外一個身體。
所以，我們不要怕苦，就怕我們沒有耐心忍受苦。我們應該祈求佛菩薩、祈求上帝，讓我們有多耐心。耐心是什麼呢？耐心是最高的等級，並不是只有忍受、不抱怨而已，還要有感恩的心，再高等一點就是，我們不在乎任何情況，情況怎麼樣就怎麼樣，跟我們無關，那時候我們對世界沒有一點點興趣，對喜、怒、哀、樂沒有任何罣礙，也不會害怕。我們也可以跟著世界的人一起喜、怒、哀、樂，不過我們好像一個旁觀者，站在旁邊看另外一個人喜、怒、哀、樂，而不是我們自己；我們隨時想要看就看，不想看的話就不看，跟我們看電視一樣，我們想要看，就按鈕，不想看的時候，就關掉。也像我們聽錄音帶一樣，我們想要聽悲哀的音樂，就播放那種曲子，我們不想聽那種音樂，就換別的曲子，很快的換過去。
如果我們處在這個世界也能夠這樣的話，喜、怒、哀、樂對我們都是菩提。我們在這個世界還是跟別人住在一起，無法避免喜、怒、哀、樂的情況，因為我們應該和眾生應對。跟鏡子一樣，鏡子不會講話，你長得醜，它就反映你醜陋的樣子；你長得漂亮，它就反映你漂亮的面貌；你頭上長了兩個角，它也一樣反映兩個角給你看；你的牙齒這麼長，它也一定反映這個樣子給你看，它不會幫你搽紅搽綠，把你的牙齒蓋起來，或是把兩個角弄掉，它只是一面鏡子而已，任何時候都很明白、很忠實反映。修行的人也是一樣，我們住在這個世界，也跟世界的人一樣有喜、怒、哀、樂，因為這些只是反映情況而已。
所以，一位開悟的人即使從外表看起來也有喜、怒、哀、樂，不過事實上他沒有喜、怒、哀、樂，他可以很快轉換自己的情緒。他要笑就馬上笑，要哭就馬上哭，他剛剛還在哭，馬上又可以笑了，我們不知道他到底是懊惱還是快樂，因為剛剛看他還哭著在罵人，現在馬上就笑了。所以他的喜、怒、哀、樂是很自在的，他不會被這種情緒控制，有的時候為了要跟別人配合，他也會假裝喜、怒、哀、樂。
像濟公活佛，我們聽說他神通廣大，是一個很自在的人，不過，有很多人說他瘋瘋癲癲，叫他「濟癲」，但實際上他是假瘋。有人看到他吃肉、喝酒，其實他也是假裝的，因為他根本就不需要吃、不需要喝，何況還去喝酒、吃肉！有的人想找到他吃肉的證據，就去抓他吃的骨頭，結果抓到他的葫蘆。有的時候看到他在那裡吃肉，但是他一轉身過來，卻看到他在唸經（師父笑），肉都不見了。
因為我們凡夫看不透大修行人的行動，就隨便亂判斷，所以才會生生世世輪迴。大師來了，我們看他沒什麼；小師來，我們也不能分辨。有些人已經跟師父學很久了，也跟師父住了一段時間，不過，還是說師父的教理跟別人的教理都一樣！那些人沒有修行什麼，看起來好像跟師父一樣，事實上有很多地方不一樣！