釋迦牟尼佛在世的時候，有一個婦女，她有一個小男孩，有一天小孩忽然沒有生病就死掉，她受不了這個打擊，一天到晚痛哭不停。那個時候正好釋迦牟尼佛在附近講經，那位婦女就來向釋迦牟尼佛抱怨哭訴，請求釋迦牟尼佛用神通、用力量、用祂的大智慧，救她的兒子。當時釋迦牟尼佛告訴她：「好！我可以救他。但是妳應該先回去，去問看看有沒有那種五、六代沒有一個親人死掉的家庭，然後拿他們的衣服或家裡的東西來給我。我有那樣東西以後，才能救妳的孩子。」

那個母親聽了以後，真的挨家挨戶去問，一天到晚去問，但是都找不到那種五、六代都沒有親人往生的家庭。她又累又失望，只好回來。釋迦牟尼佛問她：「有沒有任何家庭五代都沒有人往生？」她說：「真的沒有這種事！」釋迦牟尼佛這才告訴她：「就是這樣，人生本來無常，沒有人生出來以後不往生的，任何人有一天都會往生，早晚都應該離開世界，妳不要為了這個無常的身體太難過。」當佛講到這裡時，那個母親立即開悟了，於是皈依佛，當祂的徒弟，也很努力修行。

還有一個故事：有一個夜叉鬼長得很醜、很可怕，這個夜叉鬼有一個很可怕的習慣--喜歡吃人，就好像老虎喜歡吃人，普通人喜歡吃牛、豬、雞、鴨等等一樣。那個夜叉鬼特別喜歡吃小孩，看到小孩就捉來吃，就這樣整個村莊的小孩都快被她吃光了。那個村莊的父母親都跑來求釋迦牟尼佛幫忙。

那個夜叉鬼也有一個小孩，她很疼愛自己的孩子，就像老虎可以吃任何動物或人，但是不會吃自己的小老虎，牠也很愛自己的小孩。

釋迦牟尼佛告訴他們：「你們回去，等這個夜叉鬼出去的時候，把她的孩子藏起來，不要讓她知道，以後的事再講。」那些小孩的父母等夜叉鬼出門以後，立刻把她的小孩藏起來。夜叉鬼回來以後，找不到孩子，傷心得不得了，很痛苦，在地上滾來滾去，痛哭流涕，最後她也跑去請示佛。你們看，鬼也尊敬佛，只要是真正修行的人，鬼魔都尊敬。

釋迦牟尼佛對她說：「妳很疼愛妳的小孩是不是？」她說：「是！」佛說：「妳的小孩對妳來說是世界上最珍貴的寶物是不是？」她說：「是！」佛說：「如果妳那麼疼愛妳的小孩，其他的父母也很疼愛他們的小孩，妳為什麼把他們的小孩都快吃光呢？如果妳答應我，以後不吃別人的小孩，我會幫妳找到妳的孩子。」夜叉鬼馬上答應了。鬼也會開悟，是不是？釋迦牟尼佛告訴她這番道理，她馬上開悟，以後再也不敢吃其他的小孩。

對我們來說，小孩子那麼小，話也不能講，路也不能走，跟大人不一樣，但是我們知道，他也是眾生，以後會長大，變成和我們一樣。從這個故事，我們可以進一步推論，動物也是眾生，以後牠修行多了，也會生為人，也能成佛。所以如果我們真正學佛，真正發慈悲心，就應該發願不吃動物才對。

從這兩個故事中，我們可以知道：智慧或是了悟並不是每個人可以自然得到的，有時候必須有人講給他聽，他才會了解。就像第一個故事中的母親，她的兒子往生了，但是她不曉得其他的小孩有一天也同樣會往生，人都會往生，但是她不明白。如果釋迦牟尼佛當時馬上用自己的智慧勸她：「妳為什麼哭呢？妳應該知道，人生是無常的，早晚我們都應該走，有因就有果，如果妳的小孩因果不好，他當然馬上往生，因為沒有福報，所以妳不必這樣傷心痛哭等等。」她也聽不進去，我們多數人碰到這種情況，都只會這樣勸人。

但是釋迦牟尼佛不用這種方法，祂叫這個母親自己去找，找一個從來沒有人往生的家庭，她當然不可能找得到。那個時候不論釋迦牟尼佛講什麼，她都馬上懂，因為自己有了體驗。開始的時候，師父也有講體驗的事，如果我們自己不能悟「道」，就必須找到一個人，他自己知道，同時也能教我們怎麼找、怎麼做，以後我們自己有體驗，自己可以知道真理。

比如說我們看《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛講：「阿彌陀佛是無量光，阿彌陀佛每次都放光救我們，在阿彌陀佛的地方，有什麼什麼境界，有小鳥唱歌、有美妙的音樂等等，如果我們聽到那種音樂，會一心不亂，念佛、念法、念僧等等。」我們聽佛這樣講，又聽說有的人可以去西方享受那種境界，但是如果我們自己沒有那種體驗，也不會相信，也不能真正了解西方淨土到底是怎麼樣。所以聽經、看經，都是聽人家的體驗，聽人家講自己的等級，跟我們沒有關係。任何人要開悟、要了解，要真正體悟這種境界，就應該有同樣的體驗，最少也要有一點點西方淨土的體驗。

如果當時釋迦牟尼佛馬上叫這個夜叉鬼來，告訴她：「妳不要那麼壞，不要吃其他人的小孩，妳難道不知道那些小孩的父母心很痛，妳這樣做是不對的，不應該傷害別人的心。」釋迦牟尼佛如果直接這樣對她說，這個夜叉鬼很可能不肯聽，因為她自己還不知道，還不曾體驗過痛心是怎麼樣的感覺。所以釋迦牟尼佛沒有馬上跟她講道理，祂叫人先把她的小孩帶走，讓她也體驗到失去小孩的痛心，以後再跟她講的時候，她馬上就了解了。我們凡夫也有類似的講法：「為人父母時，方知父母心。」

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