 師父開示 | ||
真理的對話(上)
|
|---|
|
清海無上師以英文對話於哥斯大黎加聖荷西道場1991.6.2 ◆明師的吸引力
◆明師著重內在不同的教導
◆女人被盲目貶抑
清海無上師在喜馬拉雅山求道的舊友，如今已成為觀音法門的同修，白雪暟暟聖山結下的奇緣，卻在哥斯大黎加的道場延續下去。這位同修曾到世界各地許多出名的明師座下參學，修習過各種不同的法門，她慕道的渴望心和迫切的求知慾，使得清海無上師自然地傾囊相授，兩人如流水般的問答，成就了這一場「真理的對話」。
Ｓ：如果世界上有一個人，他感覺自己的身體狀況很不好，那麼他的靈魂可否使用另一個身體？也就是肉體的轉換？
Ｍ：為什麼？想要再受更多的痛苦嗎？
Ｓ：不是。也許那個人能力很強，從事於很偉大的工作，所以大家希望他能夠繼續做那份工作。
Ｍ：沒有人需要一個人到那種地步！沒有人那麼重要。即使是明師走了，其他明師也會來；不過，你很可能不會喜歡（師父笑），只因為你已習慣同樣的臉，換成另一個人，你就會說：「不，不是那個人！」（師父笑）問題就出在這裡，這就是為什麼大家一直等待耶穌的原因。他們認為如果是另一位救世主來，他必須長得和畫像中的耶穌完全一樣。如果有人介紹清海無上師，他們會說：「不！不是她」。
Ｐ：為什麼每個人會有不同的外表？每個人的臉孔都長得不一樣？臉孔對人們而言，代表著什麼意義？
Ｍ：你認為每個人的臉應該長得一樣嗎？如果這樣的話不是太無聊了嗎！你永遠也不會戀愛，也沒有嬰兒會出生，至少這是人們要有不同臉孔的原因之一。假如你的父母長得一模一樣，今天就不可能有你了。
Ｐ：我想知道臉孔在靈性生活中所代表的意義。 Ｍ：沒有什麼意義，氣氛才是重要的因素，不過大部份修行好的人，他們的外表通常都很光亮。人們喜歡圍繞在修行好的人身邊，並不是因為臉的關係。比方說讓你去看一位一九七0 年的世界小姐，叫你黏在旁邊一直看著她（師父笑），但你不會願意那樣做的，懂嗎？因為過了一會兒你就膩了！你們會發現，我們一直看著某張臉一段時間後，即使是最美麗的人，我們也會覺得非常厭煩而不想繼續看。就我所知，有一些明師，他們看起來並不漂亮也不英俊，人們卻一直注視著他們，一點也不厭煩。有時候，人們整天走著繞著等，只是為了看明師一眼；有人走了很遠的旅途，只為了去看他們的師父。當他們要離開師父時，就會感到非常難過。你為什麼問這個問題？
Ｐ：有時候我看到某些人很光亮，就像師父一樣，我可以感覺到您的靈魂散發出光芒，當我看著師父的臉時，我有很平和的感覺。我很感激師父，因為雖然我並不好，而您卻非常愛我，謝謝師父！
Ｍ：我的臉和別人的臉有什麼不同？不是差不多嗎？當然也不一樣，我的意思是說我不會長得像任何的同修一樣。臉孔看起來怎麼樣並沒有什麼關係，重要的是發散出來的愛心，而不是臉孔的美醜。
Ｐ：我問這個問題就是要讓大家知道這點，師父您不看外表只看心。
Ｍ：喔！我懂了！你要看師父的心臟？（大眾笑）有一些明師他們很老、滿臉皺紋，完全沒有一點吸引力的樣子，但人們都好喜歡他們；因為他們修行有功德，充滿了愛力的緣故。有人說因為我的聲音很好聽、我的臉長得很好看，或我的眼睛很美麗，所以人們才喜歡我，不是這樣的！我也有些徒弟是盲人、是聾子。當我住在道場時，他們每個星期都來，打禪七時也參加。他們從沒看過我的臉，不過卻可以在內邊看到師父，他們所描述的裡面師父，和你們現在看到的師父一模一樣。當然，內在的師父比較漂亮。
Ｔ：在印度，有一位大明師契瑞辛（Charan Singh ），現在已經入涅槃了，除了盲人以外，其他的人他都可以印心。
Ｍ：為什麼？
Ｔ：我正要問為什麼？因為您說您有盲目的徒弟。
Ｍ：我確實有盲目的徒弟。依照一般的規定，一個人必須五官健全，明師才能傳法給他，這是自古以來的規則，佛陀也是這麼說。但總是要有人替他們印心，不是嗎？
Ｔ：有一天有一位徒弟，介紹他的母親來印心；但他並沒有告訴他的師父，他的母親盲目看不見；他請求他的師父說：「師父，我的母親可以來印心嗎？」那個明師說：「好的，你帶她來，我會替你的母親印心。」當他帶著他的母親來印心時，那個明師才看到他母親是瞎眼的人，就說：「我不是告訴過你，我不能替盲目的人印心嗎？所以現在我不能替你的母親印心。」那個徒弟覺得很懊惱，就一直請求他的師父說：「拜託、拜託，請師父替我的母親印心」。後來那個明師就用神通，使他徒弟的母親復明一會兒，並傳心印給她。
Ｍ：只有在那時可以看到一會兒？
Ｔ：是！只有一會兒。
Ｍ：印心以後呢？
Ｔ：後來又盲目了。
Ｍ：在福爾摩沙，有一些人本來只是要聽師父講經，不是為了印心而來，他們在聽經的時候，恢復了視力，後來，他們也來印心。這是他們印心後寫信告訴我的故事。
Ｔ：從此他們就一直看得見嗎？
Ｍ：一直看得見。有位師姐從小就已盲目，已經二十多年了。
Ｔ：如果在印心時，他們是瞎的，您仍然會替他們印心嗎？
Ｍ：仍然會！他們看到的境界都一樣，他們可以在內邊看師父（大眾笑）。有一個盲目的徒弟，每次我靠近她，她都能夠感覺到，她微笑時，我就知道了！而我輕拍她的肩膀，她也曉得是師父，我們感覺很親密。
Ｔ：一些明師不給人印心，是不是如此一來會接收那個人的業障？
Ｍ：是的。
Ｔ：前面說的那位明師不替盲人印心，是因為他說盲人業障最深重。
Ｍ：喔！還有比盲目更深的業障。
Ｔ：還有更重的？
Ｍ：肉體上的盲目不會比心靈上的盲目糟糕。有些人雖然看不見明師，但知道明師的偉大，總比那些看得見明師，卻不知道明師偉大的人要好。
Ｔ：當您替盲目的人印心時，是否會收到他們的業障？
Ｍ：我一直在收集業障，有些人只是在家中祈求師父，我也會收到業障，或當有人知道我的名字、知道我的故事、或在任何地方當我看到人的時候，都會收到他們的業障。
Ｔ：您如何化解這些業障？
Ｍ：這是我的工作（師父笑）。等到你成為明師以後我再告訴你，這個不簡單了解。我處理業障是靠靈性的修持，用我無量劫修行的功德，和不能想像的肉體承受力，以及無限的愛力。
Ｔ：我知道了！謝謝您！
Ｍ：在佛教的戒律中，如果一個人的五官不健全，其中一個器官不能使用，他就不能接受佛陀的印心。當佛陀還在世時，他規定很多印心的條件。但我已經發願去度情況最糟的人，所以沒有人到我這裡來會失望而返。在我的徒弟中，有你想像不到最惡劣的人，甚至連十方三世佛菩薩都救不了他們。
Ｔ：佛祖告訴我們有不可饒恕的五逆罪，比如說弒佛之罪。
Ｍ：是的，如果我們殺佛、或使佛流血。
Ｔ：或殺阿羅漢、殺父、殺母、破壞僧團的和諧，佛說那是不可原諒的罪。這些犯五逆罪的人，您也給他們印心嗎？
Ｍ：我接受！不然誰接受他們呢？
Ｔ：但是佛說他們是不可寬恕的，這些人怎麼能改呢？
Ｍ：用我的愛心去變改他們。
Ｔ：這是您具有基督精神的一面，就像耶穌基督，他一直的施給，甚至是最壞的罪犯。您必須擔負他們的業障嗎？
Ｍ：是的，我們必須尊重因果的法律。但是一位明師擔負業障，和一位徒弟擔業障不一樣。比如說，耶穌被釘死在十字架上時，他的徒弟和追隨者的罪都獲得救贖。但是如果你在街上隨便抓一個人，告訴他：「為了救贖所有人的罪，現在把你釘死在十字架上。」並沒有人會因此而得救的！沒有人會得到利益，明白嗎？一位明師的身體不同於其他人的身體，即使看起來一樣。比如說，所有的汽車看起來都差不多，但是賓士汽車和富豪的汽車，就有不同的結構和不同的耐力。你可以想像當明師替幾百人、幾千人印心時，這位明師至少必須儲存足夠的加持力給每一個人，懂嗎？至少當每一個人收到屬於他個人的力量時，他的智慧眼打開，有內在體驗；看到天堂、星星、地獄，以及其它東西。
那個力量必須強到足以消除那個人千萬年的業障。佛陀說如果一個人的業障可以看得見的話，整個宇宙也容納不下。為了燒掉一個人的罪惡和業障，使他的五代超生（最少五代），你知道那需要多大的力量。如果不這樣做的話，他就不能看到光，也不能聽到聲音，因為他被自己深重的業障綁住。這個加持力量必須透過一位明師的身體來傳遞，而當他替許多人印心時，那個力量必須更大。一般人的身體無法容納得了這種力量，即使是好的力量，你也會受不了，懂嗎？
就好像為了讓電燈亮起來，它必須容納足夠的電壓。這個電燈泡和其它電燈泡看起來是一樣的，但它內部的結構不相同，它能夠容納較強的電力。為了要提供給你足夠的光亮，它自己必須能夠受得了這種強大的電壓。所以，一位明師的身體當然和別人不一樣。明師通常不會提及這些事情，除非有人問起，大部份的明師是很謙虛的，當時機不適當，又沒有適當的聽眾時，就不需要談到這些事。
Ｔ：請再告訴我其它的事情；例如佛陀通常根據人們四種不同的等級施教，但耶穌則一視同仁，他從不曾說他有不同的教法。
Ｍ：那四種等級？
Ｔ：有四種不同等級的人，其中有一種人，內在等級已經很高，佛陀就根據眾生的根器而給予不同的教導。 Ｍ：那是指內在不同的教導，但印心時師父的教法都是一樣的。
Ｔ：啊！原來如此。
Ｍ：在內邊，明師教導每一個人不一樣的東西，連最親密的朋友，即使是你的先生或太太，也不會知道。豈止四個等級而已，有四千個等級、四百萬個等級，沒法數得清。
Ｔ：耶穌也是一樣的教法嗎？
Ｍ：是的，一樣的。耶穌並沒有太多的時間教人，他弘法只有三年半的時間，就被釘死了。你們必須知道，耶穌弘法時非常的艱難，當時敏感的政治背景，阻礙他和他徒弟自由弘法；任何人太出名，都會招致宗教人士及王室的嫉妒；而且在那個時代，人們靈性上的等級還很低；教堂為了祭祀不斷地殺生，煙燻到天上，所有教堂的天花板都被沾污了！牧師們的手沾滿了血腥，可怕的味道瀰漫著埃及及巴勒斯坦等地的天空。但是佛比較幸運，他生長在印度，那裡的靈修發展已經很穩固，大部份的人都吃素而且崇拜聖人。在那個時代，政治抗爭並不是很險惡，而且佛是王子出身，所有的人都知道，他放棄了整個王國，因此沒有一個國王認為佛陀對王位會有野心，而跟他們競爭。耶穌並沒有貴族的背景，加上那時候謠言盛行：有一個人將出生，成為猶太人的君王。因此人人都怕耶穌鬧革命，成為猶太君王，所以羅馬政府非常緊張。
你必須由歷史的背景去了解，為什麼耶穌與佛陀會有如此不同的遭遇？為什麼基督教以這種方式發展，而佛教又用那種模式傳播。這只是從世俗的眼光來看，還有其它因素我們必須考慮，例如上帝的安排以及那個時代人們靈性領悟的程度。但是耶穌被釘死也算是幸運的，他死得很榮耀；他在弘法事業最顛峰的時候往生，如果他活久一點的話，他可能會受更多的痛苦，甚至因此而降低他的尊嚴。
Ｔ：耶穌常說，他只是實行經典，不論他說什麼、做什麼，不論他的行動如何，他只是實行經典上所說的一切。
Ｍ：他說：「我來不是要破壞律法，而是要實踐。」每一位明師都一樣，他們來只是闡釋經典讓人們更能了解。如果沒有真正開悟的明師，很少人能夠知道經典在講些什麼，會有很多誤解。
大部份的經典都寫道：「禁止吃肉」，但是你看教堂裡，從最高到最低階層的主教們及信徒，每個人都吃肉和喝酒。聖經中有一段話也講到，上帝說：「誰叫你們殺這些山羊及犢牛來獻祭給我？你們的手沾滿無辜的血，你們應該停止殺生，否則我將不會應答你們的祈求。要懺悔！不要再做！否則我不會寬恕你們。」是不是這樣呢？如果上帝已經禁止我們殺生來祭祀祂，我們怎麼還敢吃肉呢？還敢殺生？不合邏輯嘛！只要叫那些主教、修士回答這個問題就夠了。這只是其中一句話而已，不用提整部聖經了！
如果沒有一位在世明師指引，大多數的人，他們的心靈都是盲目的。所以身體的盲目不算什麼，我認為來到我這裡的盲人，事實上都是非常開悟的，比外面那些千百萬有眼睛卻心靈盲目的人要好得多！所以聖經上說：「你有眼卻不能看，有耳卻聽不到」。而印心之後，看什麼都很明白，能了解以前根本不知道的事，這就叫做開悟。因為明師用光照射在每一部經典內，使真理顯露，我們才能了解。否則即使像我剛提到聖經裡簡單的一句話，但有多少基督徒能了解呢？儘管他們每天研讀聖經，教堂裡的牧師都要背聖經，他們一定要會，否則通不過考試，不是嗎？
Ｔ：是的。
Ｍ：如果他們的行為違背聖經，他們就通不過天堂的考試，如果肚子貪吃肉，或拿肉來餵飽肚子，上帝會把人和肉一起毀滅。
Ｔ：在各種經典中，皆有論及女人的記載，同樣身為女人，我認為這是很值得探討的主題。佛也曾提到，他不希望讓女人進入僧團。
Ｍ：我不怪他，女人是很危險的。你可以想像嗎？整個僧團都是身體健美、強壯、有情慾的單身漢，再進來幾個女人，你認為怎麼樣？他們的掙扎本來已經夠多了，又來了那麼多誘惑，你認為會怎樣呢？當然更增加困難而已！何況佛陀還要顧慮到當時印度社會的風俗習慣。同時，僧團必須在很困難辛苦的情況中到處流浪，女人可能會受不了。連男人都快受不了，更何況是女人。有些跟我出家的和尚，會喘著氣說：「我趕... 趕不上師父，師父太快，我受不了！」他們起先會抱怨，但過一會兒就習慣了！有時候真的是很辛苦。
當我在菲律賓時，有幾個在家人及出家人跟我在一起，包括剛印心的一位在家男徒弟及女徒弟。那個男徒弟整天整晚睡覺，那個女徒弟也快趕不上師父了！在我們團體裡面，有一位沒有印心的先生，他是一個政客；因為那時我為悠樂難民工作，所以我們必須跟沒印心的政界人士合作。看到師父行動那麼快速，那個政客被嚇住了，他也喘著氣。
有一天我問他：我的女徒弟呢？他說：「累倒了！」（師父笑）我說：「什麼？我快要離開了，她竟然沒來機場送我，這是什麼種類的徒弟。」然後他很痛苦的嘆口氣說：「師父！她只是普通的女人。」我說：「你說普通的女人是什麼意思？難道我不是女人嗎？」我那時真的不懂！我只是要告訴她，我走之後要她幫忙辦些事情，但她那時候不在，所以我有點驚訝。然後他說：「哦！沒人能像妳這樣做事，妳根本不是個女人，妳不屬於這個世界，沒人趕得上妳」。他在我的面前很坦白的表示：「連男人都趕不上妳了，更別說女人了。」我很驚訝，從那時候起，我就一直想：是真的嗎？
Ｔ：我去喜馬拉雅山喬地瑪（Jhotirmath）那兒的修行團體，見一位商卡拉加立亞（Shankaracharia），他是印度教派中的一位教主。他們有規定，不允許女人待在那裡。我那時穿出家人的衣服，而且又剃度，所以他們以為我是男人，而允許我留下，我也沒跟他們講明。在那裡我和和尚們一同作息，一起吃飯。我的聲音像男的，我的動作也像男的，所以我完全被接受。當我洗澡時，我用腳抵住門，這樣別的和尚就不會把門打開，而發現我是個女出家人。
有一個早上，約六點的時候，我們已跟商卡拉加立亞在一起，談論了好幾個小時，聽他開示，在我看來，他像是位很開悟的覺者。我自然的覺得，他是至高無上的印度教教主。過了一會兒，我聽到樓下傳來一位女人的聲音，當時有成千的朝聖者湧來喬地瑪。她是沙拉瓦地（Saraswati ）的女出家人，同屬印度教的一個支派。她正在回答那些男人的攻擊，好幾個男人圍著她，而她的腳又正在流血，因為她是赤腳來朝聖的！他們對她說：「女人，出去！出去！妳不可以待在這裡！」他們口出惡言要把她趕出去。
Ｍ：我知道，我知道！他們真的很恨女人，認為女人很危險。但是，他們不了解真正合乎邏輯的理由，只是盲目跟著規定做。任何女人來，就會被打罵、趕出去，不管妳會怎麼樣，反正遵守這個規定就是了！他們只是盲目的守著那條戒規，根本不去思考，也不想了解為什麼？
Ｔ：是，也沒有遵守商卡拉加立亞的教理。第一位商卡拉加立亞說過：「我們都是同一體。」
Ｍ：是，是。他們認為女人的出現，會汙染他們的團體或使他們不潔，因而看不起女人。
Ｔ：他們公認女人是魔鬼，所以才那麼惡毒的對待她，沒有一點慈悲心。天色正晚，外面又是冰天雪地，那位女出家人不能再走路了！因為她已經精疲力盡，而且腳還流著血。
Ｍ：是的，太過偏激了！
Ｔ：還有另外一個人，也是沙拉瓦地的和尚，但是他一句話也沒說，讓她獨自站在那裡對抗二十個男人，我當時已無法在和尚的臥舖，舒舒服服的睡一整晚，然後等著隔天上午九點看商卡拉加立亞，就像我們原來預定的那樣。我必須要保護她，因為我也是女人，所以我跑出來。
Ｍ：就是因為那樣，妳才會在那裡，為了給他們一點教訓。
Ｔ：我知道他們全都以為我是一個和尚。
Ｍ：一切都是上帝安排好的，所以妳才會去那裡。不然不會有人看不出妳的身材，而誤認為妳是一個和尚，或是「猴子」（英文諧音）。
Ｔ：他們都以為我是和尚，每個人都這樣認為。他們以為我是男人，從來沒想到我是女人。我不是故意要騙他們，我只是扮演他們所認為的和尚角色。當這個女人出來喊救命的時候，我自然地跑去保護她，然後我告訴那些和尚：「你們全都來自女人的身體，你們是從女人生出來的。」我實在不明白，因為對印度教的人來說，聖母是非常重要的。
Ｍ：是的！
Ｔ：但他們不給這個女人一個地方休息，即使在廁所旁邊，一個可以遮風避雨的角落也不給。而且我們是在一個高山上，也就是說她必須用流著血的腳，半死半活的走下山。
Ｍ：這樣他們還說崇拜聖母嗎？
Ｔ：他們的確崇拜聖母，但是他們卻沒有看見，這個可憐的女出家人也有聖母在她裡面。我感覺我有責任照顧這個女出家人；找個地方安置她，讓她能夠睡覺和吃飯。所以我說出真相，告訴他們我是一個女人而不是男人。（師父說：「戒律本來是為了保護修行的人，不是硬梆梆執著戒律而害人。」）
Ｍ：你終於沒破妄語戒。
Ｔ：是的，然後我帶著這位可憐的女出家人，和另一位沙拉瓦地的和尚一起走。這時那些和尚怕了，我告訴他們，我不會再去看商卡拉加立亞了。
Ｍ：他們怕了！
Ｔ：是的，害怕了！我告訴他們：「如果商卡拉加立亞教我們，我們都是同一體，我們也應該用行動表現。」那時，我與另一位和尚想辦法安頓這位可憐的女出家人。但整個地方都擠滿了成千上萬的朝聖者，您猜，我們找到什麼地方來安置這位印度教的女出家人？最後是錫克教的人收留了她。
Ｍ：是嘛！
Ｔ：您知道印度教和錫克教，彼此常互相爭鬥、互相殘殺？
Ｍ：找不到地方可以容身時，卻是錫克教教徒收留了他們！
Ｔ：在這個時候，只有錫克教徒開門，接納這位印度教的女出家人，這使我看到宗教的荒謬。
Ｍ：是的，只有愛才是最重要的，宗教沒什麼，錫克教徒本身很好。
Ｔ：他們很可愛，我曾花一些時間與他們相處，並且向錫克教的聖人學習。
Ｍ：就我所知印度教徒中，也有很好的人，但是也有一些人比較偏激，就如同妳所看到的。
Ｔ：也有其他印度教的聖人，對男人女人並沒有分別心。但是要找一位女聖人並不容易，您是我這一生中，所僅遇到的第二位。一直都是男人取得聖人的地位，女聖人很少。 Ｍ：男人比較強壯，所以他們佔走所有的地位（大眾笑）。女人不能和男人競爭，她們會投降，而且女人通常我執沒那麼大，如果有人競爭得很激烈時，她會說：「好啦！讓你了！」女人在家時，被訓練要禮讓，連在聖人的團體中也要禮讓。男人通常侵略性比較強而且我執大，難怪他們佔據所有的地位，包括聖人的地位（大眾笑），事實就是這樣。所有的女人都為人類做過偉大的奉獻，沒有女人，男人根本不會出生，但當他們出生以後，他們卻攻擊及貶低女人，即使女人曾經懷著他們、餵養他們、教育過他們。總之，這是一場我執的戰爭，在天國裡沒有男也沒有女；當我想當女人，我就是女人，當我想當男人，我就是男人。
Ｔ：真的是這樣！我也是這麼做。
Ｍ：看情況而定，也要視當時的需要，否則我既非男也非女。如果我是男人，我不能成佛，如果我是女人，我也不能成佛。因為一旦被固定在一個框框，你就不能成佛，你必須要有彈性。
Ｔ：但是您知道嗎？他們說有這麼多佛，但是全是男性，從來沒有女性成佛，佛的法號也都是男性的。
Ｍ：你沒看過法華經嗎？當佛在世時，有一位菩薩稱為文殊師利菩薩，當所有的菩薩聚集在一起時，他們問文殊師利菩薩，你曾經在各處教化眾生，有沒有人在你的教導下成佛？文殊師利菩薩說：「有！有！有一位小龍女成佛，她只有八歲！」這真是對所有男人的咒罰，從來沒有一個男人那麼年輕就成佛，包括釋迦牟尼佛在內。他已超過三十歲，以男人的身體而且是人類的身體成佛，而那位小龍女，八歲就成佛了！他們有時候真的是在開玩笑。如果小龍女都能成佛，為什麼我不能成佛？如果她只有八歲，有多少時間可以讓她修行？最多只有八年而已！她八歲就成佛了，我已經過了四十，為什麼不能成佛？不合邏輯嘛！（大眾笑）
我已經不再管經典上怎麼說了！因為佛在不同的時間、不同的場合，對不同的徒弟會說很多不一樣的事。有一些經典甚至不是在地球上說的，所以標準不一樣。例如地藏王菩薩本願經，是佛在天堂講的。當我們翻開經典，一開頭就介紹佛在某某天講經，所有的菩薩都聚在一起，等級較高的徒弟也去那裡，回來以後再把聽到的一切記錄下來。所以，我們如何能解釋每部經典之間的差別或矛盾的地方呢？因為佛對地球的眾生、天堂的眾生，和菩薩的教導各不相同。還有很多經典並不是在地球上說的，例如華嚴經，就不是講這個世界的事。
Ｔ：心經呢？
Ｍ：那是另外一回事，心經是佛對一個名叫舍利弗的徒弟講的。
Ｔ：舍利弗！因為只有他一個人能了解佛在說什麼。
Ｍ：其他的人只是抓著心經大聲的背誦而已。每天念誦，卻不知道經上都說些什麼，因為還沒到達舍利弗的等級。
Ｔ：當我剛開始研究法華經時，我也不能了解它。
Ｍ：哦！很容易的！
Ｔ：很難、很難。
Ｍ：現在就容易懂了！回去再看一遍。
Ｔ：我會試試看。
Ｍ：我常常提到法華經，特別是觀音菩薩普門品，如果妳能懂中文，會比較清楚。我不能老是重複講相同的事。
Ｔ：請告訴我們吧！
Ｍ：我現在不想談這些，應該配合時間才行，這些我用中文解釋過了，等這次禪七的帶子出來以後，讓他們翻譯成西班牙文給大眾聽，不過如果妳有什麼不懂的地方，妳可以問師父！
Ｔ：比如說，有一次一個相信有上帝的人，問佛陀說：「是不是有上帝？」另外一個不相信有上帝的人也問佛陀：「是否有上帝存在？」而一位在場的菩薩也在等著佛陀回答，但是佛陀......㢠㢠
Ｍ：祂給了三種不同的答案。
Ｔ：是的，三種不同的答案！佛陀像一面鏡子，只是隨機反應，而沒有給出一個固定的答案，請解釋為什麼？
Ｍ：告訴我那一個答案你不懂，然後我會解釋。
Ｔ：對第一個相信上帝的人，佛告訴他有上帝存在。而對於另一個不相信上帝的人，佛說沒有上帝存在，所以他推翻了自己的第一個回答。對於另一位菩薩，佛一句話也沒有說。 Ｍ：佛已經很慈悲了！佛應該打他才對，已經達到菩薩的等級，怎麼還問那麼笨的問題？明白嗎？對於那個相信上帝存在的人，他對所謂的上帝充滿信心，由此得到慰藉，生活也才有規律，因此佛在還沒有為那個人建立一個新的上帝形像之前，不想打破上帝在那個人心中原有的模型。比方說我也時常提到上帝，人們也因相信上帝而過著單純的生活，持戒並打坐默想上帝，那麼我為什麼應該告訴他們上帝不存在呢？這對他們不好，會使他們困惑，會破壞他們所珍惜並建立起來的一切，因為他們把生命寄託在對上帝的信心上，懂嗎？
對於那個不相信上帝存在的人，或許他已經開悟了！他曉得並沒有一個如同我們所想像的上帝，我們必須開悟才能了解，上帝實際上是一種力量、愛和智慧。上帝不是一般人想像中的那樣，這就是第二個人所謂的「沒有這種上帝」的意思。佛當然了解他的意思，知道他的等級，所以認可的說：「是的，是的，沒有上帝」。那個人已經了解上帝是什麼意思，他說上帝不是想像中的一個人，能答應你所祈求的任何事情。佛只說：「不錯，你對了！善哉！」確認他的觀點。
這並不表示佛陀是無神論者，祂已真正了解上帝的本質。上帝並不是一個名詞，讓人呼求，上帝就是「上帝」。你明白嗎？祂就是智慧、愛力，以及完完全全的慈悲。
Ｔ：就是整個的宇宙，不是一個人，不是單獨的個體。
Ｍ：是！是！不是多數人所想像的上帝。
Ｔ：我相信。
Ｍ：而第三個人，那位菩薩，如果他還自稱是菩薩的話，當然不應該問這種無聊的問題。
Ｔ：當這位坐在佛旁邊的菩薩問佛的時候，佛微笑了！
Ｍ：是的，是的，微笑三次。
Ｔ：他不應該這麼問，對不對？
Ｍ：這位菩薩問佛：「為什麼你回答第一個人說有上帝，而對第二個人卻說沒有上帝？」這當然是好笨的問題，第一，這不關他的事，不論佛回答是或不是，與他一點關係也沒有，而且他早就該了解。
Ｔ：我們知道耶穌已透徹了解猶太教的所有典籍並成為救世主。在看了耶穌的生平以後，我生起了一個疑問，耶穌知道祂必須要以那種苦難的方式離開世界，但他曾一度向上帝祈求：「主啊！求您將這苦杯從我身上拿開。」他並不願以那種方式往生。
Ｍ：他的意思是：可不可以將這苦杯拿走？他不願將它喝下。這是任何明師所具有的人性部份，如果我必須被釘死在十字架上的話，我也會做同樣的要求。當上帝要我去做我不喜歡的事時，我也會祈求上帝，但是最後我還是會去做。明師要做許多超人類的事情，忍受各種情況，必須具備無限的耐心和愛心。但這不表示明師每件事都喜歡做，他們也會害怕，他們也有不喜歡的情況，但他們必須去做。假如每件事情都是出於他們的喜好而去做的話，那裡還有所謂的犧牲呢？
Ｔ：是的，我明白了！
Ｍ：比如說你很愛錢，你很在乎它，你為錢而努力工作。但在必要時，你也會布施給人，這不表示你不愛錢，要不然你為什麼要努力工作？你是為了別人的需要而布施，因此你布施的錢顯得更有價值，因為那些錢本來是你所喜歡的。如果你將本來不喜歡或想要丟棄的東西給別人，那裡值得一提呢？ Ｔ：為什麼上帝要耶穌以這種方式往生呢？
Ｍ：否則弟子們的罪業無法清付。明師的肉身有兩種功用：第一，要讓娑婆世界的弟子能夠看到他，因為他們看不到明師的靈體。第二，明師的肉身是用來犧牲的，用來承受弟子們所有必須清付的罪惡，收集業障，然後清洗乾淨。就好像垃圾收集者，他們必須先收集、把垃圾扛在他們身上，用手搬垃圾桶，再把垃圾放在車上，然後將垃圾倒入海裡或垃圾場，因此他們的身體一定會弄骯髒，而且有垃圾的臭味。雖然垃圾並非一直扛在身上，臭味也不會一直留著，但是他們必須等到回家以後，才有時間清洗。至少當他們撿垃圾時，垃圾跟他們在一起，即使只有五分鐘或五秒鐘。了解嗎？
Ｔ：可是佛陀不是也有弟子嗎？但是佛陀卻不需要以那種方式往生。
Ｍ：這是有原因的。第一，佛生在印度，在當時印度是聖地。數千年以來，人們已經吃素、讀經、修行、崇拜聖人，他們的心地單純。其次，佛也受苦，但方式不同，他承受心靈上的苦。有一天他實在受不了了！就離開所有的弟子，獨自一人跑到叢林三個月。明師當然不會時常提到內在的痛苦，但是痛苦的確存在，沒有一位明師能夠避免。有時內在的痛苦太厲害、太過度時，就會呈現在身體上，變成一場無緣無故的病，或其它狀況；像外來的攻擊或毀謗等等。你們要知道，內在的痛苦比外在的痛苦更嚴重。有時候它比地獄的苦還厲害，所以，有時當明師在微笑、開玩笑、跳舞或吃東西時，即使和弟子們在一起，卻沒有一個知道他內在的情形。明師通常暗地裡承受痛苦，你記得密勒日巴的故事嗎？
Ｔ：是的，我記得。
Ｍ：即使他沒有很多的徒弟，那時候他還不很出名，而且他獨自躲在喜馬拉雅山的山洞裡，也沒有到城市公開弘法講經。只有一些人透過口傳而跑去找他。在那個時候，即使能上喜馬拉雅山去看他，也已經是不可思議的難事，所以不是很多人能做到。你們知道喜馬拉雅山是多麼崎嶇難行。所以你們可以想像得到，去看他的人並不多。即使如此，他還是得受苦，受毒藥之苦；有人嫉妒他而下毒害他，他是因此而死的。密勒日巴早就知道，但是他仍接受這個結果，就如同耶穌知道他會被釘死在十字架上，但是仍然接受它一樣，當上帝要我們這麼做的時候，我們別無選擇。
Ｔ：為什麼上帝要那樣做呢？
Ｍ：為了清付弟子們的業障。
Ｔ：難道上帝不能發明一種肯定的方法來清付這些業障嗎？
Ｍ；不能，因為這個世界不是肯定的世界，而是由否定力量造成的。一旦進入這個世界，就必須遵守因果的法律，否則這個物質的世界會大亂。每一個人都為所欲為，殺生、偷盜、做盡壞事，而沒有任何人受到懲罰。
Ｔ：就如您所知，羅摩那馬哈拉奇（Ramana MahareeShi）死於癌症，希瓦難陀（Swami Sivananda ）也是死於癌症，他們是否也是因為承受業障的緣故？
Ｍ：是的。那也只是他們人生舞台的最後一幕，他們活著時所遭遇的事情，比這些更富戲劇性。
Ｔ：但是維威克難陀（Vivikananda ）並沒有以這種方式往生。
Ｍ：他怎麼往生？
Ｔ：我不知道，我未曾聽說他死於癌症，或受什麼病折磨。
Ｍ：但他有其它的痛苦，並非每一位明師都要死於癌症，或是被釘在十字架上，不是嗎？
Ｔ：像在印度，奧羅賓多（Aurabindu ）和他的母親，都是進入三摩地而往生。
Ｍ：內在的痛苦和精神上的折磨比肉體上的痛苦厲害。我告訴你們，明師也有不同的等級，你若不替徒弟印心，不為他們承擔業障，你就不需受苦。維威克難陀不是這種等級的師父。
Ｔ：那希瓦難陀呢？
Ｍ：不要問我，否則每個人都要罵我了！老師不同於明師。
Ｔ：但他們全都必須經過靜坐的訓練，這表示靜坐是成為明師的關鍵？
Ｍ：靜坐也有各種方式。
Ｔ：以耶穌為例，他是以何種法門靜坐？
Ｍ：觀音法門。
Ｔ：您怎麼知道！
Ｍ：我知道！（大眾笑及鼓掌）
Ｔ：所以耶穌也具有無所不知的能力？
Ｍ：是啊！他是無所不知。
Ｔ：他是嗎？
Ｍ：喔！請不要問我。如果我將事實告訴你的話......（Ｔ：沒關係的！）好吧！妳的問題很好，繼續問，我不想聽別人的問題。他們已經問我幾千次虐待人的問題，不讓他們再問了！
Ｔ：耶穌原來是屬於死海旁邊的一個叫亞森（Essene's Order）的聖人團體，你知道嗎？
Ｍ：是的。他是屬於古猶太神祕主義宗派。此宗派數千年間都是素食者，在當時已有傳法的系統，由身著白袍的大師兄傳授光和音。在那時候，想加入那個團體是很困難的，而且你必須發誓保持獨身，絕不能公開傳法給外面的人；必須由此宗派的長老會員介紹，才能加入該團體。並且要先通過多年的考驗，才能得到該團體中最高階層的印心，然後才可以穿上白袍。
這個團體相當奇特，他們是「愛心的化身」，而耶穌打破了守秘的誓約；當然這是來自最高上帝的命令，他得到內在的訊息。否則在他之前，那個團體沒有人曾像他一樣公開弘法。原因之一是要遵守誓約，其次是因為弘法很危險。因此在耶穌公開弘法以後，及在他被釘十字架以前，此宗派所有穿白袍的大師兄們都在附近看著他，試圖用很多方法保護他，但是他們無能為力。後來也是他們從墓穴中帶走耶穌的。我講了太多不必要的東西，問些別的事吧！
Ｔ：請告訴我有關埃及人的事，埃及人中也有高等級的修行者。
Ｍ：是的，因為當時他們有一位在世明師—摩西。當摩西在那裡時，埃及人跟他印心，他們之中一些人並將法脈傳續了一段時間，因此當時的埃及人，相信他們是上帝的子女，就如同現在你們所相信的一樣。在印心後成了聖徒，跟隨真正的在世明師學習，每一個人都是高等的修行者；否則不論是埃及人、巴勒斯坦人或者任何人，修行等級都不會高。重要的是經由明師打開內在的力量，而不只是外在的經典和儀式而已。
Ｔ：請告訴我為什麼摩西會犯下兩項錯誤？其中一項是：他殺了那些埃及人，然後逃到沙漠四十年。
Ｍ：那是在他開悟之前的事。
Ｔ：另一項錯誤是，有一次他不服從天父，天父指示他有關水的事情，他沒有信心。
Ｍ：是的，那是摩西的人性部分，其它還有許多荒謬之處，這是經典中不合理的記載，我不太想談這些事。有沒有關係？我可以說嗎？
Ｔ：可以啊！
Ｍ：不想聽的人請離開。例如上帝在六天內創造天地，但是祂訂定十誡時，竟花了四十天。而這十誡被認為是相當神聖、不可觸犯、應當受人崇敬的！但是摩西下山後，看見人們尋歡作樂喝酒胡鬧，他竟然把十誡摔破了！上帝花了四十天才做出來，而他將那刻有上帝誡律的石板摔破，那是上帝親手寫下來的。是不是這樣？當人們懺悔時，他說：「好吧！」就為他們再做一次，而這一次快多了！（大眾笑）如果你們再問我，我們可能就會有麻煩了！我可以講，不過怕教會或有關人士不高興；所以有時我不講，因為我不想冒犯人。（大眾說：不會！不會！）好，但是你們全是基督徒，我能說什麼？
Ｔ：我是基督徒也是佛教徒。我想知道上帝又怎麼會對祂的子民生氣呢？
Ｍ：這是人類的說法。「上帝發怒」是表示因果的法律在運轉，意思是主宰因果的教主或神明在發怒，而不是全能的上帝。
Ｔ：因此摩西不得進入上帝所應許之地，只能看一看，就是為了這個原因？他自己的業障也呈現了，是不是這樣？
Ｍ：這是猶太人民的共業。因為上帝曾幫助他們度過許多劫難，並且為他們顯示許多奇蹟。在他們出埃及期間，祂幫助他們、拯救他們，又賜給他們食物和水，使他們不必為任何事情擔心，但是他們卻不服從上帝。他們要求一些違反上帝指示的東西，違反上帝的誡律。已經拒絕的就不能再得到，或至少必須經過一段相當長的時間，才能再被考慮。舉例來說，當你有急症去看醫生，醫生立刻要為你治療，但是你卻不想接受治療，或者當你痊癒以後，還不知感激地說：「我不要再看到你，我要這樣，我要那樣。」當然醫生不能一直和你爭辯，他必須照顧其他的病人。但是後來你後悔了，想再接受治療時，已經輪到別的病人，你必須在後面等，那是你自己拒絕的；醫生正在為別人開刀，他不能開了一半不把傷口縫合起來，就跑過來照顧你，只因為你剛才來過；因為是你自己拒絕了預定的診療，然後你認為醫生在生你的氣，實際上不是這樣。
Ｔ：猶太人和阿拉伯人之間的戰爭，一直到今天還在持續著，「上帝」說祂將會懲罰這些人，因為他們不服從上帝。祂會驅散他們到世界各個角落，然後讓阿拉伯人繼續攻打他們，一直到世界末日為止？
Ｍ：是的，那是因為他們拜的這個「上帝」是會嫉妒的神。他們所崇拜的因果的教主在第二界，那個教主會處罰他們。如果他們崇拜的是至高無上的上帝，如果他們的明師摩西，是很高等級的聖人，他們就不用經歷這些痛苦了。所以一旦你錯失機會，你必須歷經苦難，一代又一代，甚至達幾千幾萬年之久，直到循環停止。當你真正的厭倦這一切，真正懺悔之時，那麼將有一位明師會出現而救度你。
Ｔ：至高無上的上帝可能化身為人嗎？
Ｍ：可以。
Ｔ：不同宗教的弟子，虔誠的向上帝祈禱。他們奉獻一切給上帝，他們真能和第五界的教主溝通嗎？
Ｍ：不一定。他們大部份都是和因果的教主溝通。
Ｔ：因果的教主是第二界的。猶太人稱他為耶和華，但是那跟掌管死亡的閻羅王不一樣吧？
Ｍ：不是，閻羅王是在地獄，在第一界。 Ｔ：這麼說，全能的上帝分派不同的教主，掌管不同的世界。
Ｍ：是！閻羅王是與因果的教主一起工作的。
Ｔ：他們一直工作到這個地球末日為止嗎？
Ｍ：他們將繼續工作到他們的職務結束。
Ｔ：你的意思是說在一大劫結束之後，就是印度教所說的四劫？
Ｍ：直到他們的業障清付為止。
Ｔ：那也是一種服務，淨化......
Ｍ：總之，這是很複雜的，當他們在那個職位時，他們擁有上帝的力量來執行他們的工作。
Ｔ：聽說聖人可以介入這些法律，在很多故事中可以看到，他們改變了這些法律。
Ｍ：是的，一位明師超越所有的因果法律。但是通常明師並不會用他們的地位來壓迫，而是與他們合作，帶領靈魂通過他們的領域，從來不壓制他們。就好比一位總統的顧問，他擁有權力，超越所有的部長，包括總統府門口的警衛。但是，他也不會一來就說：「喂！你只是門口的警衛。」你知道他不會這麼做，他會尊重警衛，出示他的證件，並等待守衛開門讓他進去，他不會把車開進去，而不先通知任何人，即使總統府的人跟他已經很熟，他仍尊重每一個人的工作和職位。但是如果他要帶某些平常不被允許進入總統府的人進去，他也可以做到，由於他的在場和保證，警衛會讓任何與他一起的人通過，否則沒有人能進總統府。了解嗎？任何普通人只要和這位有影響力的人一起走，就可以進入總統府。
Ｔ：佛陀曾說：「如果我能帶你們全部的人，從痛苦和無明中解脫，我會馬上做，但是我不能。」
Ｍ：是的。
Ｔ：所以就這一點來講，祂並非無所不能，但佛應該是全能的呀。 Ｍ：佛陀是無所不能的，但是我們必須用我們的意志力。
Ｔ：為什麼祂不能直接帶我們全都解脫？
Ｍ：這樣就不好玩了！
Ｔ：我知道，但是這個世界上痛苦的事比好玩的事多。
Ｍ：人們喜歡痛苦。佛陀和耶穌不能勉強眾生，如果人們不想跟他們學的話，眾生都有自由意志，這就是困難所在，這是一個否定的世界，明師必須依照這個世界的秩序工作，他們不能破壞。這裡是因果教主的國土，你進入這個王國，你必須依照它的法律工作。聖人被允許來到這裡，講道理、講邏輯給人們聽，吸引人們跳出輪迴；但是眾生必需憑靠自己的選擇、智慧和意志；不是施展神通，不是用催眠術，那就是為什麼明師的工作會那麼艱難而且充滿痛苦的原因。否則任何人都可以當明師，而且一位明師就足以把整個世界拉上去，全部度空。但這是不行的，必須一直有一些人留在這裡，以便有更多的聖人出世，與天國保持連繫。
有人留在這個世界，其他的眾生才能進化。你記得在聖經舊約中，上帝曾命令人類統領動物，當動物的王，那表示我們必須照顧牠們、教導牠們、幫牠們進化。當其他動物進化至人類時，必須有其他已進化、較有智慧的人類，來教導那些新生的人類，明白嗎？礦物、樹木、石頭都必須進化成人類，如果它們變成人以後，卻沒有人教導他們，他們會再回到礦物和樹木的等級。
Ｔ：植物如何學習事情？例如說學習什麼是善與惡？
Ｍ：它們學習得很慢，必須經過很多萬年的歷程。從能量中，從周圍的環境中吸取教導，但是它們的理解力，和吸收系統很緩慢；它們必須在這種氣氛中，經歷無數年代，直到它們終於覺醒和認知，然後它們會得到人的身體，成為年輕的靈魂。就如同你很容易和哥哥、姊姊溝通，卻很難和小孩子清楚的講解某些事。他們要花很長一段時間來瞭解你，經過一段很長的時間，他們才能進入大學，當他們進入大學以後，又必須有教授來教導他們；不是每一個人畢業後就離開大學，而沒有人留下來，歡迎新來的學生。也不是每一個人都應該成為大學老師，小學老師也是很重要的，不是嗎？
註：摩那馬哈拉奇、希瓦難陀、威維克難陀、奧羅賓多是近代印度的聖人。 |