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師父說:「本來體驗不能告訴,不過因為剛好講這些事情嘛!師父就提醒你們一下,我用自己經驗保證,我真正的體驗到「萬物同一體」--我真正知道我在蝴蝶那邊、在老鼠那邊、小貓那裡、在自己這裡、在你那裡、在他那裡.....,全部都是我。
」
大家好！（眾答：師父好）陽明山太冷了，所以我就回來。我還來不及換運動衣服，應該買。他們自己都有運動衣，只有我沒有而已。我以前有告訴他們買給我，結果他們不買，所以我沒辦法穿。算了！我還是算出家人（大眾笑）出家不出家，唉！那個人是誰呀？要出家、不出家呢？你們懂那個人是誰嗎？那個人從來沒有出家、不過沒有剃度也是出家的，從來沒有生、也沒有死的、永久快樂、永久開悟、永久笨蛋的—那個就是我們的本人。我們又笨、又聰明、又無聊、又有意思，那個就是我們本人。你們懂不懂我們是誰呀？（有人答：眾生！）唉呀㢠你們根本不懂，你們就是佛嘛！
你們看這條電線，裡面有一樣的一股電力，然後它就分給這個、分給那個，大家是不是一樣的？於是這個人就崇拜那個人，那個電泡就崇拜這個電泡，因為你比較好、你比我亮，自己看不到自己多亮，看到隔壁亮而已，然後就說：「那個比較亮，哇！你好亮，你怎麼能夠這麼亮。可不可以教我方法，怎麼能夠這麼亮？然後大家每天去拜它，這條電線就是告訴大家說：「你們一樣那麼亮！」不過大家都不相信：「不會啊！我們黑黑暗暗的，只有你一個亮！一定要告訴我... 」一天到晚在那裡煩它，一定逼它要教它們怎麼亮。本來大家都一樣亮，就是這樣而已，我們是一樣的。
你們想一想，我們還沒有生出來以前，我們沒有這個身體的時候，我們是不是沒有覺得我們存在？我們生出來，我也沒有覺得我生出來，真的是這樣子。有沒有人記得他剛生出來的時候？是呀！忽然間有人告訴我說：「你生出來了，這個就是身體、這個就是你。」然後慢慢我們就承認了。就說：好！那個就是「我」。「我」現在是小孩子、現在「我」長大了，然後「我」要這個、「我」要那個、「我」是出家人、「我」是在家人、「我」是某某大官、「我」是某某無名小卒。聽懂不懂？根本沒有啊！比方說，我們還沒有生出來以前，我們根本不知道我們存在，是嗎？即使有這個「我」生出來的話，也不曉得就莫名其妙生出來這樣子，沒人問我要不要生，個子要多大、多小、多高？應該變怎麼樣的人？沒有啊！後來每天有人指指點點說：「你就是這個呀！你就是那個小娃娃、你就是那個每天都唸，比方說：『何必問』（大眾笑）『何必問』，為什麼今天這麼爛！衣服都髒了，趕快去洗你的臉、趕快去做你的功課、趕快去上學、趕快去洗碗、趕快去... 」每天都叫我們出來，然後讓我們的注意力，放在我們的身體那邊框起來，啊！我們那個無所不在的能力，被抓在一個身體裡面了。我們本來是在那個阿伯、阿公、小鳥、小孩子、美女、俊男那邊、全部分散的，我們無所不在，哪個人、哪個東西裡面都在。然後慢慢來被訓練好、被框起來說：「你就是這個框呀！你就是那個某某呀！」然後就忘記，開始問：「我是誰」了。
因為我們注意力被抓，放在那個身體那裡，慢慢我們就變成這個人了，忘記我們別的部份，完全跟大家隔開、跟萬物隔開，變成我們今天這個樣子。這個還不是最糟糕的事情，糟糕的是我們習慣這個身體，以後看到別的身體（本來也是我們的），就變成「他」的、「他們」的，然後看他們怎麼做，我也怎麼做，他們搞他們的事情，我搞我自己的事情，一方面學別人，一方面學自己所喜歡、所執著的東西。忽然間，這個身體覺得有人抱抱就很舒服，冷了就要蓋棉被，穿這件衣服比較漂亮，因為大家都說：「啊！漂亮！」大家都很羨慕，穿另外一件衣服沒人理我，於是就知道穿這個比較好，大家都會注意「我」。哈哈！「我」一個人注意「我」不夠，還是要人注意我們。
等知道「那個人」是誰了，以後越來這個幻想越嚴重，越來我們的思想、注意力越穩固，好像用照相機把全部大的境界照下來，框在小小的照片裡面一樣，然後我們就這樣承認了——「我就是這個人、我就是流氓、我就是很慈悲、我就是很博愛... 」。都是胡說，事實上「我」什麼都是。聽懂不懂？我們不可能是一個人而已！我們就像一個燈泡，可以收到電力，我們跟別的燈炮不能不同，不管那個燈泡是比較大、或是比較小，都是一樣的電力。所以你在裡面了解、知道、感覺的那些，跟我內在裡面了解、知道、感覺的一模一樣！如果沒有裡面的那個「本人」，沒有人可以了解、沒有人可以存在、沒有人可以感覺到他是存在的。
我們所了解、所知道、所懂的那個「本人」走了以後，我們身體沒用呀！躺在那邊「死了」，死就是我們那個時候回到總台那裡了。外在的燈泡只是壞掉而已，我們裡頭的電沒有消失掉，等我們換另外一個燈泡，電又再回來了。所以你們看，除了喜、怒、哀、樂的感覺外，我們是誰呢？我們是不是喜怒哀樂呢？就像海一樣，如果沒有風，怎麼有浪呢？這個浪既然也是海，不過不是海自己弄出來的，就是有風，因為因緣的關係才發生的。
我們的「本人」是一種存在、一種知道、一種觀察的能力，所以我們才能夠觀察別的東西。當我們觀察的時候，我們是不是主人呀！比方說，我現在觀察你，你在那邊挖鼻孔（大眾笑）、或是抓癢、或是看書，這是「我」看，是不是？因為「我」有看的能力，「我」有觀察的能力。我們的身體、感覺、頭腦也是一樣，也是被觀察而已，所以才說：「我」的身體、「我」的手、「我」的眼睛，不是「我」，而是「我的」，應該記得清楚，那個「我的」不是「我」，只是「我的」財產、「我的」擁有而已。
這個「我」是誰呢？那是另外一個人嘛！祂觀察而已，祂觀察我們現在愛漂亮，祂觀察現在那個臉擦紅擦綠，祂觀察今天這個身體穿另外一件衣服，祂觀察今天這個身體不舒服、有感冒，祂觀察頭腦今天反應比較生氣或者比較柔和，因為外境讓它反應不一樣，像海因為有風、有地心引力，它才有浪，了解嗎？那個海不是浪，不過沒有海就沒有浪。同樣，我們不是這種感覺，不過沒有我們的話，就沒有這種感覺。你沒有生出來的時候，喜怒哀樂從那裡來呢？或是你一個人的時候，很少感覺到自己的存在，是不是？很少，除了有別的人來，或是有什麼事情發生，才忽然間覺得有這個「我」，才有對答、有反應。
不然，我們早上起來，眼睛還沒有開，喝也不曉得喝什麼，吃也不曉得吃什麼，有的時候也沒有感覺有一個人存在，是不是？只有一種感覺、一種知道，一種動作而已，那種知道，祂會指揮動作，好像有的時候它是自動一樣，就是這樣子。然後有別人來，有事情發生，有情況出來，我們才知道：「啊！有我、有他、有衝突、有我們的存在。」所以根本我們這個人不存在的，我們不是這個人，我們是那個「知道」—知道我們存在、知道有別人存在。因為認為我們只有存在這個身體而已，所以我們就跟萬物隔開了。不然的話，我們真正的無所不在，我們真正都是一樣的，一樣的一條電線而已，燈泡不同，但電線跟裡面的電源是一樣的。即使有的燈泡大，有的燈泡小，不過不能說不一樣。
像師父帳篷有一條電線，我用它在很多地方，插在我無線的電話上、或插在我晚上看書的燈，有些我插在比較大的燈，不管二十瓦、一百瓦、七瓦，都是一樣的電源，看我要用在什麼地方，我就插在那個地方。那個電源，不管在電話、在小燈、大燈裡面是不是都存在，而且都一樣？如果那個小燈跟大燈說：「你跟我裡面不同。」是真可笑的事情。它外面亮度當然不一樣，不過它不能說裡面使用不同的東西呀！不同在外殼而已。
同樣，我們人和萬物眾生也是外殼不同而已，裡面一模一樣！所以不要執著在自己外殼，然後說：「我跟你有所不同。」如果你們不了解這個的話，你們是最無明的了，最大的罪是不懂自己是誰，跟人隔開，然後造成很多痛苦，這樣才造成輪迴、因果，因為我們執著在我們所做、所知的地方。「我就是博士」、「我成功怎樣怎樣」、「我做那麼多、他就不會！」... 等。為此大家互相衝突、競爭生意，然後報仇，都是因為不知道「他」是跟我一樣的。（大家鼓掌）所以有時候教你們是很累，就那麼簡單，還是不懂！然後在那邊執著誰是師父、誰是徒弟，誰是這樣、誰是那樣。好，你們執著也沒關係！就不要忘記我今天說的事情。
你們執著你們燈泡比隔壁燈泡漂亮—可以！這個也是事實，確實有的燈泡比別的燈泡漂亮、有的比那個大、有的比那個小，那沒錯，可以對自己的外殼高興。不過，別忘記我們是同一體的，我們用一樣的電力、一樣的東西。我們是從一樣的東西生出來，沒有那個東西，就沒有我們了。就別忘這個事情，然後你們可以唱歌、可以跳舞、可以談戀愛、可以下棋、可以去上學、可以彈鋼琴、可以寫詩、可以畫畫、可以不畫畫、可以不寫詩、可以唸詩、可以撕（大眾笑），把它撕掉... 沒事情，都可以。就不要忘記——我們真正的同一體。
我們真的沒有差別。如果你們忘記這個，很多問題會發生、很多煩惱會存在、很多痛苦會跑出來，不是給自己而已，而且給別人。連那個開悟的人，我們也給他痛苦，我們會來黏他、吵他，會來要不可以要、不該要的東西，會來跟他談論無聊的、不該問的問題。像平常你們寫信問師父說：「我先生不吃素怎麼辦？」不吃素算了嘛！他不吃素是他個人的事，你要吃素你就吃素，幹嘛為此煩惱呢？老虎都不吃素怎麼辦呢？把他也當其中一隻老虎就可以了！（大眾笑）。宇宙好多眾生都吃肉，我們怎麼辦呢？雖然他外殼跟牠們不一樣，不過他行動一樣的話，我們就把他歸入其中一個，就沒什麼煩惱！你們在家有養貓，牠不吃素，牠吃肉、牠去抓老鼠，那怎麼辦呢？不理牠嘛！
有一些燈泡很刺眼，有些燈泡很柔和。如果刺眼就不要看它，我們買別的燈泡，我們喜歡別的，我們就用別的。萬一已經固定在那邊，就不要看那邊嘛！這是你們自己的問題，幹嘛買那麼刺眼的燈泡？（大眾鼓掌）。買以前要看清楚，清楚自己喜歡什麼，都怪你們自己有亂七八糟的品質，像多數家庭主婦去到大市場，看什麼都要買就知道了。讓先生頭痛，薪水都被太太花光，還沒有領薪水就已經被花光了。家裡又應該多蓋一個房間，為了要放東西，然後東西買很多都不用，有時候每天還要洗、要擦，因為它會生銹，即使一年用一次也要擦呀！有時候用過一次就不再用了，放在那邊。就說「倉庫」，說「髒庫」才對！因為很髒、都沒有用，好像垃圾一樣。
同樣，有的時候你們也選錯朋友、選錯我們的同伴，這跟你們去大市場亂買一樣，只能怪自己而已，不能怪祂！你買亂七八糟，是你的錯，祂沒有問你要不要買、祂沒有自己講出來，是你們自己選錯，那只好忍耐呀！像師父也是一樣，什麼人要來出家，我都隨便收下，因為我出家很簡單，以為大家出家也為了一樣的理想，就認為他們都一樣。所以ok了，大家都歡迎。啊！結果煩惱好多，現在只能每天怪自己而已！不過既然萬物同一體，那也算了！所以你們知道，為什麼有的時候我罵上帝嗎？祂太笨呀！有的時候祂真的笨！你們看那個最笨的人，裡面也是上帝（大眾笑）。是呀！像那個小燈泡、大燈泡... 都是一樣的電源嘛！這不是燈泡的錯，這是裡面的問題，製造人出來的那個人的問題。所以你不能怪那個燈泡為什麼那麼小，然後把它破碎，燈泡沒錯，是那個造燈泡出來的人的錯；就是這樣子，所以很煩惱。你們知道嗎？想到祂—上帝，我會煩惱，我有的時候真的罵祂。不過，也不用罵祂，聽懂不懂？
我們現在求什麼能力，你們知道嗎？求我們那個「知道」的能力，比那個「知道」的能力還有更高的能力，那個能力就是「不知道」的能力；所以說：「大智若愚」。兩個極端看起來差不多，一個最亮的燈，光很強的話，我們眼睛也看不見，像佛光一樣。而在一個黑暗的地方，我們也看不到光，所以有時候，你們坐在一個很黑暗的房子裡面，能看到很亮的光，可是別人看不到，因為我們用不同的工具看。像有的星星很小，我們應該用望遠鏡才看得到，別人沒有望遠鏡，就看不到那顆星星，並非那顆星星不存在，只是它太小了。我們的光也是這樣子，因為它極亮，所以我們不能用肉眼看，並非沒有光。所以有的時候在黑暗的房子裡，哦！整個房子都很亮，但是別人看不到，即使先生坐在旁邊也看不到，只有我們看到而已。因此你們就知道了，兩個極端是一樣的。
最高的能力就是「不知道」的能力，我們說最無明是「不曉得」，兩個看起來差不多。所以佛才說：「修中道。」我們痛苦、我們不滿意時，我們求什麼呢？我們求中立的那個能力，對我們那個是最高的啦！因為我們不能求另外「無明」、「不知道」的那個上帝。「不知道」並非無明，就像我們一個人的時候，很少感覺到自己存在，除了我們碰到什麼東西很痛，或是別人罵我們，有什麼衝突，我們才感覺，不然沒有什麼讓我們比較，我們也不用知道。就像沒有人覺得有男有女的存在，有一個男冒出來，才知道：「咦！不一樣哦！」
當我們開始想要「知道」的時候，那個「不知道」的能力開始動一點，我們就開始存在了。像我們睡覺的時候，我們也回去原先「不知道」的那個地方，所以我們什麼都不知道呀！除了我們做夢的時候，我們就變成造化，什麼都造出來，亂七八糟都造出來，包括自己，對嗎？很真哦！醒過來有的時候眼睛還溼溼的，或是恐嚇的那個感覺還明顯存在，就跟我們的世界一模一樣。這個世界也是一樣，一個夢，所以有的時候，你不曉得是莊子做夢當蝴蝶，或是蝴蝶做夢。我有的時候，也不曉得是我做夢夢到你們，或是... 對啊！有的時候我看到你們好像沒看到一樣，奇怪！感覺不真實！要很勉強自己把注意力集中放在你們那邊，勉強把它當成真的，不然有時候，我不曉得我是睡覺做夢，或是做夢睡覺。
你們偶爾有這種感覺吧？看世界好像：「咦，怎麼會這樣呢？」好像看不明白，看像在夢中看一樣，沒有那種很強烈、很穩固的感覺。是嗎？都是真正的沒有物質存在的緣故。我們就暫時用物質的外殼做一些實驗而已，像我們穿潛水衣，跳進海裡面，探險一些事情，那個外殼不是我們的。同樣，我有的時候，我們穿衣服、穿一件外套，為了要工作，後來那件外套很骯髒，等一下我們脫掉就沒了，裡面還是很乾淨，不是這個肉體呀！現在了解大家同一體沒？（大家鼓掌）
那夫妻就不要再吵架、不要煩惱我了，叫什麼就做什麼，生活簡單。所以古代的人才說：「服從一個人呀！是最好的、最舒服的一個生活，不要有意見，產生煩惱！」因為做什麼也是這樣子而已，反正同一體了嘛！叫什麼我們就做什麼，我們習慣這樣子以後，我們就越來越沒有「自己」的意見，越來越沒有「自己」那種存在的感覺，我們那個我執會消失，然後我們就會再同一體了，慢慢越來越了解。
在印度，他們很強調服從一位師父；不然服從你的先生、服從你的爸爸、媽媽... 都可以啦！只要你真正的服從他。不過這些就是其中的一個方法而已，最好就是能有一位老師指導我們，然後我們會開悟、會了解比較深，盲盲目目服從也不是方法。不過，如果一個人，他很專心服從一個人、很寵愛他，他也會擁有很平安的那種感覺，我執也會減小。
我執是什麼意思呢？是太甚深的感覺有一個「我」存在。「我」要這個、「我」要做那個... ，這樣很煩呀！如果沒有這個「我」的話，很多痛苦會像飄過空氣一樣，痛苦就比較少存在。所以最好——我們等死了！（大眾笑）。是呀，沒事做嘛！躺在那邊等死也行，既然都已經安排好，都是從一樣的電源而來，我們沒辦法改變的話，那修行幹什麼呢㫞還要不要修？為什麼呢？（有人答：不修不了解）。啊！不修不了解。奇怪！很故意修、很故意要開悟，也不好；拼命地不要開悟也不好，修中道是最好，自然來我們就做。比方說，我們不能不上廁所！如果你們做任何事情，都像上廁所一樣那麼自然的話，世界就少痛苦、自己也少痛苦了。
你們會問：「那師父你為什麼痛苦呢？」都是因為你們痛苦，你們都來吵我。不然，我為什麼要痛苦呢！比方說我們這裡出家徒弟很多，最需要的時候，根本沒人，每次都這樣子。每天他們沒事做的話，把我當過日的試驗品，我帳篷好擦、我東西好看、師父地方有加持力，衝過來擠，他們沒事情做嘛！即使跑來跑去也是無聊，剛好有一個帳篷可以擦，我叫她不擦，她也拼命要擦。我休息的時候，不想有人來，還是有人要想來擦；然後我很累的時候，拜託人擦就沒人來，真的很煩呀！所以我自己洗、我自己擦，就沒煩惱啦！
師父在陽明山，每天自己煮飯、自己洗衣服、自己擦地板，哦！好快樂哦！（大眾笑）。你們不要認為有很多傭人、有很多人幫忙你，你就好啦！唉——笨蛋！煩惱是從那裡來。是呀，你是跟他同一體，他不跟你同一體，沒辦法。（大眾笑）。如果每個人都了解、很從容自在活下去，你就沒有煩惱了。了解嗎？不是你開悟了以後，世界就沒煩惱給你了，哦！更多。所以警察才去捉那些犯人。警察是懂法律，那些犯人、強盜不想懂，就是這樣子才麻煩！如果每個強盜了解這樣，警察就不會捉了、不用煩惱了。我是說那些真的有犯法的啦！不是指那些冤枉的人呀，有一些人是情況被迫，那些人不一樣呵！不是每個犯人都不好，說不定哦！往往比我們還有常理、還聰明哦！可惜有的時候被情況逼迫才犯法的。
如果我們執著某些方面，認為我做這個、我做那個，我要這個、我要那個，我喜歡那個、我不喜歡那個，等一下我們就要再輪迴，因為我們忘記萬物同一體。沒有一個人能夠自己做主的，事實上是這樣，大家都聯合在一起，像一個戲院、有一個演戲的劇本一樣，每個人有不同的角色，不過有一個導演。有些地方，同樣的一個人，就是要他扮演好幾個角色，那個才好玩，然後，他就這個角色問那個角色：「你是誰？」（大眾笑）、「你為什麼演這樣子？你能不能改呀？」我們也是這樣很好玩，有的時候我們看演戲，一個人他演得太兇惡，我們在那邊憎恨他：「哦！殺他、打他！把他拖下去—砍！」他演戲而已、他是無助呀！懂不懂？導演要他這樣演，他不演這樣子就沒戲了，別的角色也沒辦法被襯托出來。有一個人很兇惡，然後有一個好的英雄，我們才有辦法比較，才有辦法享受那個英雄的品質。是嗎？如果那個英雄沒有去為民除害，我們不曉得那個是英雄；如果世界沒事情，英雄他躺在那邊睡覺，你知道他是英雄嗎？（大眾笑）。所以這一切全部都是演戲——這個人幫那個人忙，那個人幫這個人忙。師父也就是扮演這個角色：幫你們忙、擦亮你們、給你們愈來愈當英雄、我當壞人。罵你們，說你們怎麼樣... ，然後你們就愈來愈亮，大家都知道你們：「忍耐哦！—很謙卑哦！—對師父很忠心哦！—通過考驗哦！—一定快成佛了！」越來越亮了，很好呀！因為有比較嘛！
同樣，如果上帝或是那個造化的能力、或是智慧，他平平的，沒有造出來任何東西的話，就沒有誰了解祂。所以祂應該造出來。這個也是自然反應而已，不應該說祂什麼慈悲博愛，祂是自然這樣。像蘋果樹就生蘋果、柳丁樹生柳丁，這是一種自然現象，它不能不這樣做，那個大智慧或是上帝也是一樣。祂想休息，祂就停了，什麼都沒有。所以道德經第一章說：「道可道，非常道；名可名，非常名。」然後下面那句呢？「無名，天地之始，有名，萬物之母。」「有名」是什麼意思呢？祂開始「名」了、開始想了，開始了解有自己存在了，那個時候才開始生萬物出來，所以說「有名，萬物之母」，我們就是從那個「有名」出來的。我們開始「名」的時候，我們就存在、我們就有了、什麼世界都存在。所以我們睡覺的時候，世界不存在，因為不知道呀！我們死的時候，世界也無所謂呀！真的，老子他了解哦！
體驗本來不能告訴，不過... （大眾鼓掌）不過剛好講這些事情嘛！師父就提醒你們一下，我用自己經驗保証，我真正的體驗萬物同一體的。也不應該每天這樣體驗啦！有的時候你們哇哇叫，忙我也會忘記了。不過，我體驗過萬物同一體，我真正的知道我在蝴蝶那邊、在老鼠那邊，在小貓那裡、在自己這裡、在你那裡、在他那裡... ，全部都是我！（大家鼓掌）如果有人跟我說：「我們不同一體」的話，我沒辦法再相信了。聽懂嗎？自己要親身體驗，自己會知道很明白。不過當然，我在這個世界的時候，做這個無聊的職業，那不能沒有應對，我知「道」，是我自己本人的財產，我可以給你們東西，不過我不能給「那個」呀！即使我每天唸「萬物同一體，你跟我同樣」，你不會相信，所以師父要做別的你們要求的工作，不是我自己要求，或是我自己不了解。聽懂嗎？
像你們當老師的，你們什麼都知道，不過不是在那邊教小孩ABC！跟他塗來塗去那幾個字，跟他唸ABC ，How are you？(你好嗎？)...等等，當他唸錯的時候，要糾正呀！是不是？不是你在意他唸錯，就是因為你是老師，你不能不在意，也不能說自己什麼都知道了，怎麼還計較小孩子不懂事。不是！應該這樣子糾正他才好，不是你自己在意他講錯、講對，跟你沒關係，你自己講對，不過他講錯，然後他來跟你學，你不能不說，如果他不來跟你學，你就不理他了。所以我們在這個世界，還是有應對的方面。不過別忘記，真的萬物同一體的。如果不能相信師父的話，那要多打坐、多誠心要求，有一天，你們也能體會這個。那個時候不能不相信！即使我再反過來跟你講：「萬物不是同一體的」，你也會跟我吵，那個時候很敢、敢打師父哦！說：「你胡說。」那個時候，我會甘心給你們打，因為表示說你們完全開悟了。
不過，我們知道萬物同一體的那個時候，還不是最高的境界！最高就是我們可以達到「有名」那個地方，然後那個「無名」、還沒有「有名」以前，我們不用得到也沒關係。祂既然這麼無明，誰管祂？（大眾笑），所以我們有名也是好玩，不過我們累的時候，就想回去那個「無名」的地方休息也不錯。像我們有時候有朋友、有宴會、有很多人陪我們玩，也是很好玩；不過有時候，我們覺得玩太累了、太疲勞了；我們就想回去一個人躺在自己床上睡覺，根本不想任何人在旁邊，也不想感覺有自己存在。那個時候睡得很甜、很深，也是很舒服。
我們修行的人，就是因為對世界已經疲勞了、不想再玩、沒意思了，想回去休息。應該這樣子才算修行，才是真正的求道的人。所以我們不能用任何的方式騙人來修行，然後認為我們了不起。應該他自己感到疲勞、自己想休息，那個時候他自己本人為了接上電源，就跑出來啦！不然的話沒辦法，所以求人不如求己。你們自己有救命的能力，每個人都一樣，我教你們怎麼用而已，哪裡救你們什麼。有時候我們認為應該拉什麼人來印心，然後拉多少人就好多少這樣子，像馬戲團一樣，（大眾笑）。不應該嘛！應該自己本人誠心而來，那個時候才有好處。他自己疲倦、受不了了，他自己會爬過來要求（大家鼓掌）。你們不知道「求人不如求己」嗎？真的是自己要求自己的啦！
你們要求道的時候，那個時候就是你自己求自己的，因為本來我們就是那個知「道」的、「有名」的那個智慧呀！我們求的時候，就是我們智慧知道的——「哦！現在累了，不玩了！」這個智慧，我們自己本人知道的，所以我們求就是求自己的啦！因為我就是你自己嘛！你求師父就是求你自己，我跟你沒有什麼兩樣。也許你太疲勞了，不知道在那裡用，師父就指指點點這樣，就懂了。不過應該自己要求，然後自己本人會加持自己。對呀！我們自己有大智慧、有內邊的明師，我們是萬物之母！不求己要求誰呢？師父是一個幻想的框而已，我也是跟你們一樣，所以你求的時候，我才知道呀！不然我怎麼知道？如果我不是跟你們同一體，怎麼知道你們想什麼？你在美國求，我在福爾摩沙怎麼了解呢？這證明我們是真的同一體（大家鼓掌）。
體證已經那麼明白了，你們還不甚深了解，因為自己還執著太多方面——「我怎麼可能那麼好呢？我怎麼會是那個佛呢？我怎麼會有佛性、我... 我就是殺人、騙人呀！我以前騙人、我以前有五、六個太太呀！」有五、六百個也沒關係，都是同一體嘛！看情況，聽懂嗎？那是以前的事情，現在已經知道了。我們小的時候，亂七八糟大便小便，媽媽叫你坐在夜壺上面，你隨便坐在自己床上，有的時候又聞聞看（大眾笑），那個是小時候嘛！計較小時候幹什麼呢？我們現在長大了、沒錯了就好了啦！是不是？有人給你錢，叫你做小時候的樣子，你也不想做，又何必再講嘛！所以你們執著有一個「我」做這個樣子、做那個樣子，那是找自己的煩惱，讓我們忘記自己原有的大智慧、救世的那個能力，懂嗎？就差這個地方而已。
什麼時候，你們完全忘記有這個「我」存在，有「我」做這個、做那個，那個時候，你們就了解自己是誰了，那時煩惱、痛苦都會沒有。所以多打坐會洗掉那些「我」，洗掉那些過去的記錄，用觀音洗它、干擾它，然後我們越來越忘記。所以，你們現在有的時候忘記昨天做過什麼，有沒有？（大眾答：有！）講話完就忘記了。師父也是這樣子，所以你們看我講經那麼多，又沒寫稿，等一下問我講什麼？都忘記了，忘得一乾二淨。有的時候我再看稿，一邊看一邊自己笑，說：「哇！她講得這麼好。哈！講得好！」（大家鼓掌）。真的，像師父看他們剪接錄影帶，怕有時候他們弄錯，所以有的時候師父看到早上兩、三點，把它看完，我才能夠安心去休息，因為知道你們在那邊等——等新聞、等錄影帶、等錄音帶，所以我不能不趕。有時候，太好的故事我自己也在那裡看！（大眾笑），好像自己聽別人講故事或是評論一樣，忘得一乾二淨是自己講過的。
所以我們修這個觀音法門，真的有效！該忘的都忘了（大眾笑並鼓掌），不該忘的也忘了（大眾笑）。因為事實上，也沒什麼不該忘的事情，是嗎？都是幻想、都是做夢。師父也是一個幻想的框，裝出來給你們看，給你們可以收到頻率、聽得到，這樣而已。不然的話，這個身體不是師父、這個人不是師父啊！師父在你們內邊，也在所謂的「我」的內邊，我們是同一體的！
所以，任何有真正求道心的人，是很稀有，你在他旁邊，你會感覺到舒服，因為他自己對世界很疲勞了，所以他一聽就懂、一講就入了。不然的話，我們不應該用什麼謀計、用什麼美人計、用男人計抓他，不要啦！你們別認為這樣抓就好，不是！不是！所以說：「誠心」求無上師才有用，加那個「誠心」在上面，有時候，他自己也不知道他誠心，那個也有；不過，事實上他也是很誠心（大眾笑），對呀！像貧窮的人，有時候很富有的人給他一塊金鋼（鑽石），他不曉得那個是什麼，認為是玩的彈珠。所以誠心不誠心，不是外表，是內邊的事情，不過有的時候也會在外表表達出來。
有的時候，你看一個人去拜那個木頭像，你看得出來他好誠心哦！他把那個木頭像當佛。也可以！因為他自己跟自己的內邊講話，不過他不知道，他就把自己內邊掛在佛像的肩膀那裡，然後在那邊拜：「南無我自己的無上師」（大眾笑）、「南無本人的釋迦牟尼佛」——自己本人的。我們如果不誠心的時候，表示說我
們「本人」對世界還不感到疲勞，所以我們「本人」不會找回自己那個原本的地方。都是應該「本人」主張的，不是頭腦作主，頭腦可以亂七八糟呱呱叫，講很多美麗的話，講很多求道的文章，不過如果「本人」還不想去的話，你不能控制祂；司機才重要，不是那部車；不管那部車多好，如果司機沒有給車加油，它就不走了，那部車不能控制那個司機，不能叫他現在要走那邊、現在要走這邊。即使那個司機也許跟什麼人戀愛，懂不懂？那部車也許知道，不過不能說：「你今天一定要去看你愛人呀！」司機不想去就不去呀！他們兩個也許吵架嘛！然後那部車也沒辦法。了解嗎？（大家鼓掌）
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