真我永远自在

 

清海无上师以英文讲于福尔摩沙屏东三地门 1992.12.21

 

问：我有一个纯粹理论上的问题，十几年来一直都想不通。我心里了解其实没有这个“我”，感觉和思想都不是真正的我，那到底是什么东西在轮回？是什么在造业障及收业障？又是什么在修功德及收功德？是这个头脑吗？

师父：是我们这个头脑，以及执着这个头脑的灵魂，例如车子出了问题，而司机不跳出去，就会跟着车子一起出事了；如果他及时跳出去，如果他不那么执着那辆车，不想去救那辆车，或许还可以保住生命，有些人爱车胜过爱自己的生命。我们多数人就是有这种麻烦，爱这个收集垃圾的物质身体胜过爱自己的灵魂及真我。我们一直接触外在的世界、众人的思想、各种成见以及许多没有用的东西，而没有和我们真正的主人、真正的自我联系，所以才有麻烦。

我再解释清楚一点，你知道活着的是谁吗？是灵识、真我藉由手、脚、眼、耳、口、感觉和头脑这些知觉工具来生活。如果这个真我、这个灵识一直被感觉、思想和资讯绑住，就无法从感觉、思想以及从社会环境收集来的成见和习性中解脱出来，当然这个真正的灵识、这个真我就必须再回来；如果这个真我能一直了解自己只是所有感觉和思想的旁观者，真我就绝不会被这些感觉和概念绑住，而会永远自由自在。当往生时，会很清楚自己不是那些感觉、束缚、环境以及概念，然后就解脱了，重回到那个完整的生命之河，而不会陷在思想、感觉、喜爱及憎恨的角落里。所以我们必须再度唤醒自己的灵识，拉它回归源头，不断的提醒它：“你不是这个感觉，不是这个概念，不是这个，也不是那个，你什么都不是。”

问：痛苦的情况也是一样吗？

师父：是的，是身体感觉到痛苦，是神经感觉到痛苦，因为神经是用来感觉，然后灵识感受到这些感觉、认知外在的事物，否则我们怎么知道呢？是灵识透过身体感受到痛苦，而灵识本身从不会痛苦。比方说吃苹果，甜的是苹果，不是你的舌头甜，也不是你自己甜，甜味不是你，是从苹果来的，而你是那个享受甜味的人。同样的，是我们的灵识享受快乐，知道痛苦，拒绝不愉快的事物，但所有这些情况都不重要，享受也罢，拒绝也罢，愉快也好，不愉快也好，就是这样而已，你本身并不是快乐和痛苦，这些只是情况而已。所以为什么会被绑在那里？生生世世被绑住？那是因为人不满足。我们必须知道这些东西都是无常，今天来，明天就走了，就是这样，能享受就享受，遇到不愉快就忍受，如此而已，该走的时候就走，失去了就失去了。否则如果我们这个灵识还继续不断地追求快乐，那就只好再轮回；灵识会试着抓住残余的感觉，试着把自己再框进去享受或忍受，一直执着那些酸、甜、苦、辣，追在它们后面。

如果有人给你一个苹果，你吃了以后，哇！太喜欢那个味道，而你又没有别个，所以就到处想再找一个，每天只想着：“苹果、苹果、苹果！”什么事也不能做，而迷失了自己，迷失在苹果的甜味里。我们人生也是这样，这个灵识追求快乐，讨厌痛苦，然后困在那里，无法从感觉中解脱，所以我们才被绑住，无法解脱。如果我们时时刻刻，尤其是在死亡那一刹那，知道自己不是这些感觉，不在乎这些感觉，这些感觉已完全跟我们无关，那我们就自由了，其实我们一直都是自由的，从没有不自由过。（大众鼓掌）

所以想哭就哭，想笑就笑，但要了解哭和笑都不是你自己，只是为了认知事物以及存在这世界而体验它们，否则你不会存在，这世界也不会存在。我们说这世界充满痛苦，它不应该存在，但为什么不应该？如果它不存在，我们也会很无聊，没事可做，只是一直很快乐：“噢！我是这个，我是那个，（大众笑）我是上帝。”如此而已，“我是万能的，我知道，我没有痛苦，什么都没有，一直非常快乐。”那又怎样？涅槃不涅槃又怎样？如果你每天都快乐，那又怎样？

但因为你现在仍想要涅槃，所以要努力，一直努力到不再想要，到厌烦为止，那时你就自由了（师父与大众笑）。我要你们努力以得到涅槃，是因为要你们知道你们不需要涅槃，但只要你们仍然觉得需要，就继续努力。如果还需要假的塑胶奶嘴，就尽管含着，一直到有一天嘴含干了，还喝不到牛奶或任何东西时，就会吐掉奶嘴，然后了解到从一开始就不需要它，因为你本来就可以没有它，本来就不需要它。